LA ÉTICA ES LA BASE DE LAS ARTES MARCIALES, Y POR SUPUESTO DE LA VIDA MISMA.

ESTRUCTURA CORPORAL CORRECTA

El conocimiento y dominio de la estructura corporal es una tarea difícil para cualquier practicante de Taichi Chuan. La armonía del movimiento depende de esa estructura correcta, y ésta a su vez es el requisito para que fluya la energía interna. La estructura correcta comienza con el asentamiento de los pies, y la alineación correcta de la columna. Pero esto es solo el principio. Manejo de las 8 energías, empuje correcto, control de las tensiones, círculos y espirales, giro de muñecas y brazos, energía (fortaleza corporal) y no fuerza, ... Sabemos que no hay posibilidad de hacer un correcto taichi (o cualquier otro arte marcial interno) sin estos trabajos, que comienzan con ejercicios de corrección postural. Una vez que sepas qué hacer, y cómo hacerlo, nos queda una ardua tarea que nos llevará años de práctica.

LA CIENCIA DE LA RESPIRACION

En Oriente, la respiración se considera una ciencia. La China tiene el Qigong y la India su pranayama, pero el mundo occidental ni siquiera posee un término específico para designar el control de la respiración. Por lo demás, los médicos occidentales tampoco comprenden cómo la energía atmosférica puede servir de «nutriente» esencial para la salud humana. Irónicamente, la ciencia occidental ha recopilado en los últimos tiempos una abundante información que tiende a confirmar claramente las antiguas ideas taoístas con respecto al aire, al aliento y a la energía, así como su decisiva importancia para la salud y la longevidad.
 
El elemento esencial del aire que transporta la carga vital de Qi no resulta ser el oxígeno, ni el nitrógeno, ni ningún otro elemento químico gaseoso, sino más bien los iones negativos, minúsculos y sumamente activos fragmentos moleculares que poseen una carga eléctrica negativa equivalente a la de un electrón. Por el contrario, los contaminantes como el polvo, el humo y los productos químicos tóxicos adoptan en el aire la forma de grandes iones polimoleculares de carga positiva. En el aire contaminado, los iones positivos atraen, capturan y neutralizan a los iones negativos, privando así al aire de su vitalidad.
 
Respirar esta clase de aire equivale, en otro nivel, a alimentarse de «comida basura», llena de calorías muertas. En el aire campestre puro, la proporción de iones negativos y positivos viene a ser aproximadamente de tres a uno; en la contaminada atmósfera de la ciudad, esta proporción se invierte espectacularmente, cifrándose aproximadamente en un ion negativo por cada quinientos iones positivos.
 
La vitalidad de los iones negativos del aire también queda destruida por los sistemas de aire acondicionado y calefacción central, y por los espacios cerrados. Hace mucho que se ha observado que el hecho de trabajar todo el día en un taller u oficina con aire acondicionado o calefacción suele dejar a las personas completamente agotadas, aunque no hagan más que estar sentadas tras un escritorio o de pie ante una cadena de montaje, en tanto que los campesinos que se pasan el mismo número de horas al aire libre, realizando un extenuante esfuerzo físico, no presentan este síndrome de completo agotamiento al terminar la jornada.
 
Esto sucede porque no es el trabajo en sí lo que agota a los obreros y oficinistas, sino la ausencia de vitalidad en el aire que deben respirar todo el día. En Japón, donde se tiene claro el concepto de Qi, la mayoría de los edificios de oficinas, fábricas y hoteles de lujo están actualmente provistos de generadores de iones negativos, para reponer los destruidos por la calefacción, el aire acondicionado y la contaminación. Tal vez éste sea uno de los secretos de la increíble productividad de los japoneses.
 
En la naturaleza, el aire resulta naturalmente ionizado por la acción de la radiación electromagnética de onda corta procedente del sol y otros rayos cósmicos, que bombardean las moléculas de aire e imparten energía a los fragmentos. El movimiento y la evaporación de las grandes masas de agua también ionizan el aire que tienen encima. Un tercer sistema de ionización natural es el libre desplazamiento del viento sobre los grandes espacios abiertos. Así pues, el Qi atmosférico más potente se encuentra en las grandes altitudes, donde la radiación solar y cósmica es más intensa, los vientos son constantes y el agua se halla en forma de lagos y rápidas corrientes. Por eso se siente uno tan refrescado y vigorizado tras pasar un día en la montaña, aun después de una gran caminata.
 
Texto de Daniel Reid.

CAMINAR, CAMINAR,...

Para mi, es la mejor forma de asentar el cuerpo energético sobre el cuerpo físico. Me ayuda a cambiar mi humor sin que yo haga ningún esfuerzo. Me aclara la mente, me desanuda los rollos mentales en los que me meto.

Está comprobado que el ejercicio físico cambia químicamente al cuerpo y que, después de unos cuantos minutos caminando, el cuerpo comienza a segregar sustancias que nos ponen contentos.
Como los músculos consumen energía para el movimiento, tenemos menos energía para pensar. Los músculos tienen estrecha relación con el pensamiento y cuando no nos movemos, la energía ociosa de los mismos se va a la cabeza, activa las neuronas y genera pensamientos simplemente porque no estamos utilizando esa energía para otra actividad.
Sentir los pies es la mejor forma de vaciar la cabeza. Donde ponemos el pensamiento va la energía. Cuando quedamos enroscados en pensamientos circulares, estamos poniendo mas energía en la mente. Cuando sentimos los pies, hacemos que la energía descienda y nos conecte con la tierra.
La mente fuera del aquí y ahora y el cuerpo desenrraizado causan que nuestro cuerpo energético levite y se desencaje del cuerpo físico. La atención en la sensación de pisar y la intención de volver a unir nuestros cuerpos es la práctica que hacemos al caminar. En cada paso, aquí estoy. Y de esa manera, el cuerpo energético vuelve a su lugar, dentro del cuerpo físico.
También, es una práctica meditativa, si la hacemos con atención a la respiración y sin nada en los oídos (mp3s o similares). Simplemente avanzamos atentos a lo que estamos haciendo: ese mismo paso. Atendemos lo que nos sucede en ese paso, lo que nos rodea en ese momento. Y en cada paso, el momento cambia, y así comprendemos la impermanencia, el constante cambio de todas las cosas: nuestros pies, nuestra respiración, la tierra sobre la que estamos pisando, el aire que inspiramos es distinto, el entorno cambia, nuestra mente y emociones cambian.

 

 

¿Es el Taiji Quan el motivo de su longevidad?

 

No directamente. El Taiji Quan ayuda a cultivar un espíritu relajado.  Poseer un espíritu relajado es el secreto de la longevidad.

 

 

 

 

FUI Y VOLVÍ...

NO HABÍA NADA EN ESPECIAL:

LA MONTAÑA VELADA POR UNA LLUVIA BRUMOSA,

EL RÍO FLUÍA CAUDALOSO...

WANG WEI

Uno de los artistas más dotados de la época T'ang. Fue poeta, pintor, calígrafo y músico altamente distinguido.
En pintura fue uno de los creadores del estilo llamado "Poh-muo hua" o sea "tinta salpicada", que se transformó en el favorito de los adeptos tanto Ch'an Ven como taoístas. Se graduó como Chin-shih en el año 721, a los 19 años, y el Emperador Hsüan-tsung lo nombró secretario de Estado. Arruinó su carrera al participar de la Rebelión de An Lu-shan, lo que le valió un corto tiempo en prisión.
Fue un adepto del Budismo Ch'an, y tanto su poesía como su pintura revelan el alto desarrollo de su visión interior.
Después de enviudar no volvió a casarse. Pasó su vejez escribiendo poesía y pintando en compañía de sus amigos en su villa situada en Wang Ch'uan, a los pies del Monte Chung-nan. Su Tung-po decía de él, que era capaz de evocar todo un paisaje en una sola línea de cinco caracteres.

Últimamente comprendí el significado de la tranquilidad,
día tras día me mantuve apartado de la multitud.
Limpié mi cabaña y la preparé para la visita de un monje,
que llegó a visitarme desde las montañas lejanas.
Vino bajando desde los picos ocultos por las nubes,
para verme en mi casa de techo de paja.
Sentados en el pasto compartimos la resina del pino,
quemando incienso leímos los sutras del Tao.
Al terminar el día encendimos nuestra lámpara,
las campanas del templo anuncian el
comienzo de la noche.
Repentinamente advertí que la
tranquilidad es realmente Felicidad,
y sentí que mi vida tiene abundante ocio.

El cercado de los ciervos

Monte vacío;
no se ve a ningún hombre.
Sólo se oye
resonar la voz humana.
Sol que se pone
penetra el profundo bosque:
Aún reluce
la luz sobre el musgo verde.

TAO YAN-MING (372-427 D.De C.)

Vivió en el difícil período que precedió a la fundación de la dinastía T'ang. Durante un tiempo ocupó un cargo oficial, pero renunció a los ochenta y tres días porque, según sus palabras: "no puedo doblar las bisagras de mi espalda para hacerle
reverencias a un funcionario corrupto". Así, volvió al campo con su familia para vivir la vida de un "caballero campesino", trabajando la tierra y escribiendo poesía. Solía decir que "el mayor placer de la vida es hacer bromas con los niños".
Tenía un amor especial por los crisantemos, y al día de hoy, es difícil para un chino pensar en crisantemos sin pensar en Tao Yuan-Ming. Se lo suele llamar "el poeta de la casa y el jardín", y hay una historia idílica que narra cómo él trabajaba en la parte de adelante del campo y su esposa en la parte de atrás. 
Su cuento «La Fuente del Duraznero», quedó definitivamente incorporado como leyenda en la cultura china.

 

Un huésped reside en mí,
nuestros intereses no son completamente los mismos.
Uno de nosotros está borracho,
el otro está siempre despierto.
Despierto y sobrio
nos reímos el uno del otro,
y no comprendemos el mundo del otro.
Propiedades y convenciones,
qué tontería seguirlas muy seriamente.
Sé orgulloso, no estés involucrado,
entonces te acercarás a la sabiduría.
Escucha tú, viejo borracho,
cuando el día muere,
enciende una vela.

 

Pacifica tu ambiente,

y crea un hermoso mundo.

Lo Divino no es algo alto sobre nosotros.  Está en el cielo, está en la tierra, está en nosotros.

Únete al cosmos, y el pensamiento de trascendencia desaparecerá.  La trascendencia pertenece al mundo profano.  Cuando todo rastro de trascendencia desaparezca, la verdadera persona – el Ser Divino – se manifestará.  Vacíate y deja que funcione lo Divino.

No puedes mirar o tocar lo Divino con tus toscos sentidos.  Lo Divino está contigo, no en otro lugar.  Únete a lo Divino, y tú podrás percibir a Dios donde estés.

Lo Divino no es como estar encerrado en un edificio.  Lo Divino gusta de estar afuera en lo abierto.  Está aquí en cada cuerpo.  Cada uno de nosotros es un universo en miniatura, un templo viviente.

Cuando hagas una reverencia de saludo profunda al universo, éste te saluda de vuelta; cuando llamas al nombre de Dios, éste hace eco dentro de ti.

NO HAY OTRA FELICIDAD QUE LA PAZ INTERIOR.

 

LA PERSONA CUYA MENTE HA ENCONTRADO LA PAZ NO SE PRECIPITA HACIA LA SOCIEDAD HUMANA NI HACIA LAS ESPESURAS DEL BOSQUE. EN FELICIDAD VIVE EN CUALQUIER PARTE Y EN TODA CONDICION.

Hacia mediados de enero y yendo por las extensas llanuras de de esta nuestra tierra, me sorprendió sobremanera ver que las cigüeñas ya habían regresado. Hacia frio, niebla, mucha humedad y fue gratificante verlas otra vez de vuelta. Un poco pronto para mis cálculos pero ahì estaban, buscando un lugar adecuado para pasar los meses venideros hasta que volvieran a partir a tierras mas templadas.

No se por què pero comparè a las cigüeñas con los recuerdos que cada uno tiene de su pasado. Recuerdos que vienen y que  acertadamente se vuelven a marchar. Se forma un fluir de ideas y vivencias  que tanto si son buenas como si son malas lo mejor es que aniden lo justo en nosotros pero que se vuelvan a marchar.

Hay veces que nos aferramos a esos recuerdos y no los dejamos marchar. Es como si quisiéramos darle y vida para  volver a experimentar lo mismo que en su dia sentimos. Esto me trajo a la memoria una escena que vivì hace muchos años y que todavía persiste. Amanecìa y el barco estaba entrando en aquel puerto al otro lado del Atlantico. Al ir aclarando la niebla vi una inmensidad de barcos amarrados unos a otros. Eran barcos que se hicieron para un proyecto bèlico concreto y ya no tenían uso alguno. Viejos, oxidados y desarbolados ofrecían un espectáculo desolador. Era un verdadero cementerio de

barcos. Solo servían para que los vientos se reunieran a aullar entre sus jarcias rotas.

Esos barcos sin vida son nuestros recuerdos que no queremos soltar y que nos hacen daño. Barcos que, como dice el poeta, todavía sueñan con volver a zarpar pero que para siempre ahì han de quedar.

Solo de nosotros dependen que nuestros recuerdos sean cigüeñas o barcos para desguace. Fluir es esencial para nuestra estabilidad y equilibrio. Fluir es una Ley Universal y no seguirla, se  traduce en enfermedades y estancamientos.

PASEANDO POR LA MONTAÑA

 

 

 

 

 

Tortuosa senda pedregosa.
Alta y frígida montaña.
Voy arriba y más arriba.
De entre nubes blancas surge una casa.
Detengo el carro y me siento a contemplar.
El ocaso en bosques de arces me encanta.
Sus hojas azotadas por la escarcha
son más rojas y más bellas
que flores de primavera.

 

DU MU (803-852)

Los árboles envueltos en la bruma
me ocultan por un lado la corriente del río,
mas el otro se extiende más lejos que mis ojos.
Así, mis pensamientos no tienen otro límite
que el del sueño que pasa, sin tregua, como el río.
A la luz de mi lámpara compongo,
sin pausa y sin fatiga,
innumerables libros.
Pero no encuentro a nadie
                                                                     capaz de serles eco.
                                                                    Y así he de conformarme con decirlos
                                                                    a los patos silvestres,
                                                                    en el ancho crepúsculo
                                                                    de este día de otoño.

                                                                              Huang Ting Hsien  (siglo XI)

Es difícil saber dónde acaba la historia y donde comienza el cuento en este mundo sutil y un poco mágico, real o maravilloso, de los grandes Maestros. Es evidente que el "último secreto" nunca es verdaderamente transmisible y que, sin embargo, aquel que quiere puede comprender y ser iniciado, o "robar" el secreto, tal como el joven Yang Lu Chan, del siglo XIX, que consiguió ingresar en la familia del Maestro Chen Chang Hsiang que detentaba el secreto de una forma de combate a mano desnuda, conocido desde entonces con el nombre de tai-chi.


Yang consiguió ser empleado como sirviente. Cada día seguía las lecciones del Maestro oculto en un rincón. Un día fue sorprendido por el Maestro. Nadie había conseguido jamás violar el secreto de una enseñanza varias veces centenaria. Su vida estaba en juego. Pero el Maestro comprendió que Yang actuaba impulsado por el deseo real de aprender, por lo que accedió a enseñarle. Más tarde, convertido en un gran Maestro, Yang dio a conocer parte de los secretos de la que es sin duda la más grande de todas las artes marciales.

Todos estos cuentos o narraciones poseen una enseñanza constante: El espíritu racional, el deseo de eficacia caen presos de sus propias trampas. Subyacente a la realidad, aparece otra realidad, se manifiesta una eficacia casi absoluta, y aquel que creía actuar o golpear es súbitamente vencido o alcanzado profundamente. Por ejemplo, esos bribones que tan mal acaban después de atacar a un Maestro de tai-chi que apenas se defiende. El Maestro Awa, para ilustrar que lo esencial había sido adquirido, y por supuesto la eficacia, clava una flecha en un blanco que se encuentra en el fondo de un pasillo sin luz. Después lanza una segunda flecha que quiebra a la primera. De la misma manera, la fuerza ágil de un viejo Maestro vence el ardor impetuoso de un joven samurai. Podríamos multiplicar los ejemplos hasta el infinito.

Estas historias tienen como meta hacernos comprender que el umbral a alcanzar y la verdad a comprender nunca son evidentes, que la verdadera eficacia es a menudo secreta y oculta, incluso voluntariamente disimulada, ya que el colmo del verdadero conocimiento es burlarse de él, fingir que no se sabe nada. Personalmente he conocido a varios Maestros verdaderos que en apariencia podían ser confundidos con las personas más comunes. Esta viva tradición, particularmente en el mundo del sufismo, se ha convertido de hecho en una característica esencial del sufismo mismo. Se dice a menudo que un pir, un Maestro, y sobre todo un Maestro de Maestros, un polo, debe permanecer desconocido, incluso a veces a sí mismo.

La Humanidad está sembrada de seres cuya calidad interior es un campo de fuerza determinante para el bienestar y la protección de la vida. Estos seres, en si mismos centros espirituales, están ahí para crear alrededor de ellos influencias benéficas propicias para mantener y transmitir la tradición secreta.

Este es un punto estable, un centro que existe en cada ser y que es posible realizar, ya que no requiere nada que no esté en el hombre: una apertura a la sabiduría infinita desde adentro, una apertura a través de la cual surge a la luz y florece una sabiduría que como la de estos Maestros fascinantes, hace que los gestos, los dedos, los bastones, las cosas más insignificantes, se muevan como en la danza del Vacío.

La camelia sobre el musgo del templo, el violeta de los montes de Kyoto, una taza de porcelana azul, esta eclosión de la belleza en el corazón mismo de las pasiones efímeras, ¿no es acaso a lo que todos aspiramos? ¿y lo que nosotros, civilizaciones occidentales, no sabemos alcanzar?

La contemplación de la eternidad en el movimiento mismo de la vida.

Las cosas que valen la pena nunca son fáciles, exigen de nosotros compromiso y constancia. Es humano tener esperanzas en que nos ocurrirá lo mejor, pero eso no quita para que nos preparemos por si sucede todo lo contrario: Ni optimismo, ni pesimismo: En todo caso, esfuerzo continuado para equilibrar nuestra balanza vital y mejorar a nivel individual. La suerte hay que buscarla, no esperar sentado a que nos haga una visita.
Cuesta mucho mantener en vivo la capacidad para aprender. Pero de eso se trata si queremos evolucionar: Aprender a ser felices con sutileza, a saber sufrir con discreción, a elegir a quienes nos representen, a apreciar las cosas importantes, a distinguir el heno de la paja, a comprometernos con causas que valgan la pena aunque las demos por perdidas... Aprender a amar a los que se lo merezcan y a no odiar a los que deberían ser odiados, a discutir sin alzar la voz, a valorar la amistad, a huir de los antagonismos, a despreciar la intolerancia.... Aprender a no derrochar, a cuidar el entorno, a ser cordiales, a valorar la utopía como la potencial realidad del mañana, a no pagar con un tercero las frustraciones del hoy, a ser generosos y no estigmatizar a los demás....
Aprender, en suma, que todo lo que la vida nos da sin merecerlo se termina perdiendo en el vacío. Recordemos que tenemos toda la vida para intentarlo, pero cuidado también con obsesionarse. La perfección en el ser humano no existe: Se trata solamente de intentar ser una buena persona.

EL TAO NO VA Y VIENE.

ESTA SIEMPRE PRESENTE EN TODAS PARTES, LO MISMO QUE EL CIELO.

SI TU MENTE ESTA NUBLADA, NO LO VERAS, PERO ESO NO SIGNIFICA QUE NO ESTE ALLI.

CUALQUIER INFELICIDAD ES CREADA POR LA ACTIVIDAD DE LA MENTE.

¿PUEDES ABANDONAR PALABRAS E IDEAS, ACTITUDES Y EXPECTATIVAS?

EN ESTE CASO, EL TAO SURGIRA A LA VISTA.

¿PUEDES PERMANECER EN CALMA Y MIRAR DENTRO?

EN ESTE CASO, VERAS QUE LA VERDAD ESTA SIEMPRE DISPONIBLE, SIEMPRE SENSIBLE.

PARA COMENZAR, EL RESPETO

El respeto es un vehículo fundamental de las relaciones con todo lo que nos rodea: personas, cosas, lugares, situaciones.
El respeto nace en el mismo momento que nace la persona. Todo ser que viene al mundo, ya por eso es digno de respeto. Cuando la vida dispone a un nuevo ser en este mundo, es un acto digno de ser respetado, un hecho trascendente que nos recuerda la maravilla que nos rodea, independientemente de las circunstancias que nos tocan, que corresponden a nuestra construcción como seres humanos.
Cuánto mejor sería el mundo, si nos respetáramos entre nosotros por el sólo hecho de ser...de estar aquí y compartir este lugar y este tiempo...
Luego de ello, el respeto debe ser hacia uno mismo.
El que respeta, primeramente se respeta a sí mismo. Consecuentemente, quien falta al respeto, lo que está haciendo en primera instancia es no respetarse. Al menos ese es el concepto con el que encaramos el respeto en el TAICHI.
Cuando no se respeta al Maestro, esa carencia cae directamente sobre uno mismo ya que uno estaría practicando con alguien a quien no se debe respeto...una aparente contradicción, pero que se explica desde el auto respeto.
De la misma manera, quien se respeta a sí mismo suele ser respetado. Si no sentimos respeto por nosotros mismos y no nos respetamos, nos falta peso para pretender que otros lo hagan.

Rodeate de aquello que respetas.

Es importante considerar el respeto como un pre-requisito en las relaciones y como un elemento que guíe nuestros pasos. Por ejemplo: deberíamos procurar estar siempre ante personas, cosas y lugares que nos infundan respeto.
Elegir los sitios donde vamos, las cosas con las que nos rodeamos, o que usamos, las personas con las que compartimos...elegirlas de acuerdo al respeto que nos infunden, puede ser un viaje de descubrimiento interior y de crecimiento.
Piense en algo que usted no respete, e imagínese compartiendo tiempo con ello. Piense cómo se sentiría, qué pensaría, que haría.
Luego piense qué pasaría de se rodeara, todo lo que fuese posible, de personas, cosas y lugares que le despierten algún tipo de respeto. Cómo se sentiría, qué haría, hacia dónde lo llevaría...piénselo.

Yendo específicamente al TAICHI...elijo una escuela que me infunda respeto. En la antiguedad, era el Maestro quien elegía a su alumno. El maestro antes de aceptar a un alumno averiguaba sobre los valores de esa persona. Entre esos valores, pesaba mucho el modo en que ese aspirante, trataba a sus padres y a los mayores. Evidentemente, era la mejor manera de averiguar si podía llegar a respetar al Sifu en sus años ancianos o ante alguna diferencia.
Hoy las cosas se dieron vuelta si bien eso es solo en apariencia. El alumno elige con quien aprende. Visita Escuelas, averigua currículums, investiga a su futuro profesor, incluso hasta pide probar una clase! cómo ha cambiado todo ¿ no ? pero no está tan mal: el alumno busca una escuela acorde a sus espectativas y eso habla de su autorespeto. Porque ahí en esa Escuela, el va a transpirar, a sufrir dolores, a sacrificarse para aprender.
Lo que algunos no piensan es que luego de esa decisión, el maestro sigue eligiendo. Sigue eligiendo a quién dedicará especial atención, a quién corregirá con más dedicación. Será el alumno quien se gane o no se gane ese respeto del Maestro, si quiere aspirar a profundizar en el Arte.

 

PROFESOR HORACIO DI RENZO

 

ENTRENAR CON COHERENCIA

Muchos son los exponentes que reniegan del estado del arte marcial tradicional actual, argumentando que “ya no se entrena como corresponde”. Varios son los que le han otorgado al arte y metodos tradicionales certificado de extinción con fecha cercana. ¿Será así?

La respuesta sigue siendo, como tantas otras veces… depende.
Antes deberíamos ubicarnos en el mundo actual, y posicionar nuestro Arte dentro de nuestra sociedad y sobre todo dentro de nuestras propias vidas.
Hoy se dispone de menos tiempo. Hoy objetivos como aprender a luchar son muy atractivos pero difíciles de concretar con un entrenamiento standard de dos o tres clases semanales.
Hoy hay también, enemigos que no golpean ni patean, pero que pueden minar nuestra salud, nuestra calidad de vida …nuestra felicidad incluso. ¿No debemos tener en cuenta a esos enemigos? El stress, la falta de armonía en el vivir, y tantas otras amenazas, no nos esperan en ninguna calle oscura, sino a plena luz del día, todos los días.
  
Podrá sonar un poco loco, pero no se puede emprender ninguna actividad sin antes tratar de situar la misma dentro del contexto de nuestra propia vida. Si dicha actividad no nos sirve para ser más felices, no nos sirve para nada.
Yo creo que los entrenamientos deben estar de acuerdo a los objetivos a alcanzar por los practicantes. Parece tonto y hasta obvio, pero no es así en la práctica.
Los métodos antiguos obedecían a las metas que se buscaban en el pasado: poder producir un guerrero letal, en el menor tiempo posible, para poder defender su vida, su entorno, a veces su propio pueblo.
Esos guerreros dedicaban horas de trabajo diario a entrenamientos que hoy se nos presentan como crueles, intensísimos. Los practicantes del pasado trabajaban las bases, las posturas, durante meses, porque en la lucha real, cualquier pérdida de equilibrio podía significar la muerte. Endurecían su cuerpo con métodos como Campana de Oro, para poder absorber golpes terribles de sus adversarios, que buscaban matarlos.
Incluso en esa época, eran pocos los que podían dominar varios métodos, así surgió la especialización. Un luchador dominaba “palma de hierro” otro “cabeza de hierro”, otros eran suaves como el algodón…ninguno tenía todo, pero todos tenían gran kung fu.
Hoy, hay gente que quiere entrenar como en el pasado, cuando ya no hace falta, ni se dispone del tiempo necesario. Se quiere entrenar como un gladiador cuando se trabaja en un banco. Se quiere ser invencible cuando los enemigos usan armas de fuego. Se desea dominar lo interno y la palma de hierro teniendo una vida disipada y desordenada.
Claro está, que una persona que no agrega ese elemento vital que es la coherencia, a su entrenamiento, no podrá hacer que el Arte contribuya a su calidad de vida.
 
PENSEMOS CON COHERENCIA
 
Lo primero que debemos reflexionar, es que un Arte que se creó para defendernos y preservarnos, no nos debe causar daño al entrenar. Desde ese axioma, todo nuestro entrenamiento deberá ser saludable. Si entrenamos un año, tendremos que recibir un año de salud. A cuatro años, cuatro de salud. Y así progresivamente. Si el Arte no nos ayuda a ser SANOS y FUERTES, no nos servirá de mucho y peor aún, se estará contradiciendo a sí mismo.
-      Segundo, deberemos comprender que somos Esencia. Nuestra Esencia, nuestro cuerpo físico, responde a la ley del Tao. Tus párpados se abren, luego se cierran, para volver a abrirse. Sale el Sol, se oculta la luna. Por lo tanto: Entrenás = descansás.  Cuidemos del descanso y podremos entrenar bien. Todos los días veo entrar a mi Kwon a alumnos que no han dormido, o han bebido en exceso el día anterior, y un largo número de etcéteras. Nada de malo con una salida, o un buen momento, pero ¿entrenar sin descansar? Eso poco a poco, irá en detrimento de tu esencia, de tu cuerpo, y estarás logrando exactamente lo contrario a lo buscado. Las fibras que no descansan, se debilitan y lesionan. Si querés entrenar duro: cuidá tu descanso.
-      Tercero: de nada sirve estimular un cuerpo que no recibe combustible. Hay que alimentarse bien. Comer de todo, y en justa medida. Cuidar la alimentación, y la hidratación, para que nuestro cuerpo responda a lo que deseamos realizar.
-      Cuarto: entrenar con regularidad. La mayoría de los estudiantes universitarios que asisten a la Escuela, desaparecen cuando tienen que estudiar. No comprenden la importancia que tiene para sus mentes, el hecho de “descansar del estudio”. El entrenamiento es una vía invalorable para “desenchufarse”. Si podés mantener un ritmo mínimo de entrenamiento durante los tiempos de mucho estudio, te irá mejor y cuando vuelvas no habrás perdido meses de trabajo.
-      Quinto: cuidar el aspecto externo e interno. Muchos practicantes de estilos internos ni siquiera tienen la columna derecha o una postura alineada cuando caminan. Obviamente no es una generalización, pero solemos estar en lo “interno” o en lo “externo” sin comprender que son dos partes de un todo. Si practicás estilos internos, cuidá tu sistema cardiovascular y tu musculatura. Si practicás estilos externos, no olvides el Qi Gong y los métodos de Neigong que están en tu arte. Debemos aprender de la lección de los monjes Shaolin, que aún siendo formidables en lo físico, fueron los primeros en introducir Neigong y Qigong en el Arte Marcial Chino.
-      Sexto: comprender los alcances y las limitaciones de acuerdo al tiempo y la intensidad de tu entrenamiento. Si entrenás tres horas por semana, no podrás jamás ser un Campeón, mucho menos un Maestro.
-      Séptimo: a partir del punto sexto, comprendamos la importancia de la palabra “administración”. Cuando uno tiene poco dinero, lo puede administrar mejor para sacarle más provecho. Lo mismo ocurre con el entrenamiento. El practicante actual, debe optimizar la hora de práctica. No debe malgastar su tiempo, porque el tiempo es su bien más preciado y no le sobra. Te sorprenderás al ver cuánto mejor se puede entrenar, con un programa estudiado y revisado de trabajo.
Hay muchas otras cosas para reflexionar, pero sin duda el practicante que está leyendo esta nota ya comprendió hacia donde me dirijo. Si adicionamos la debida cuota de coherencia a nuestro entrenamiento, no solamente aprovecharemos mucho más nuestra disciplina sino que además, aprenderemos mucho sobre nosotros, nuestro arte y su relación con el entorno que nos toca conquistar día a día.
 
Profesor Horacio Di Renzo de la Asociación KaiMen de Argentina

   

"Hay días en que uno necesita desesperadamente el Arte. Aspira con ardor a recuperar su ilusión espiritual, desea con pasión que algo le salve de los destinos biológicos para que no se excluya de este mundo toda poesía y toda belleza.

Entonces, uno toma una taza de té, y con un libro, una música, una película, trata de imprimir a este patético teatro la marca del Arte y sus más grandes obras".

NAGARKOT: UN LUGAR PERDIDO

Dejando atras Kathmandú y despues de pasar por interminables campos de arroz, se llega a un lugar en lo alto de una montaña verde a 2.200 metros de altitud,  llamado Nagarkot.
La amabilidad de su gente, las vistas tan impresionantes, la vegetacion tan exuberante, las nubes a tus pies y la eterna espera para verle el rostro a la Dama Blanca (Los Himalayas), hacen que el pecho se te abra como una granada.
Alli no se encuentra la paz, porque la paz tienes que llevarla tu alli, pero si que tus cosas adquieren otra dimension.Alli el corazon lo notas sonreir. Alli te sientes diminuto al mismo tiempo que grandioso. Alli te das cuenta que la fruta esta todavia verde.
Alli siembras la semilla de recuerdo que te va a seguir durante los años venideros.
Alli dejas algo de ti..... y tambien recuperas otras muchas cosas.

LI-PO Y LOS HUMEDALES

La pureza y la libertad de su espíritu Taoísta están bellamente ilustradas en el poema "En la Montaña, Respuesta al Hombre Vulgar". Si bien una leyenda dice que murió en una noche de borrachera tratando de abrazar la Luna en el río Yangtze, la fecha de su muerte es incierta. De cualquier modo, en China no se lo considera como a un humano, sino como a alguien que alcanzó el estado de inmortal.

  

Me preguntas por qué vivo en las montañas verdes,

sonrío pero no respondo, mi corazón está despreocupado.

Durazneros y aguas que fluyen quedaron atrás hace tiempo,

tengo otro mundo, no el mundo de los hombres.

 

SI EN ESTE MOMENTO PUEDES SALIR A VER LA NATURALEZA..., O CHARLAR AMIGABLEMENTE..., O LEER UN LIBRO..., O PRACTICAR TAICHI..., O BAILAR FRENTE AL ESPEJO..., O ESCUCHAR UNA MUSICA DE CHOPIN..., O ABRAZAR Y DEJARTE ABRAZAR..., O TOMAR UNA TAZA DE TÉ...

LA VIDA NO ESTÁ EN INTERNET, NI EN LOS BLOGS...

WANG WEI: UNA ESTRELLA DEL CIELO POETICO DE LA DINASTIA TANG

La dinastía Tang iba a dar a la poesía china dos mil poetas y cincuenta mil poemas entre los años 618-907, antes de que la espada del general tártaro An Lu Shan cortara el esplendor de oro del arte de estos siglos.

Entre las estrellas del cielo poético de los Tang, brilla WANG WEI (699-759), de quien no se sabe bien si fue más pintor que poeta. Su Tong-po dijo: "Al leer sus poemas, descubro un cuadro; al contemplar sus cuadros, descubro un poema". Quedan de su obra pictórica copias únicamente, pero es el fundador de la escuela del lavado a tinta china, tan gloriosa y tradicional más tarde.

En un principio, imbuido por el espíritu más inquieto de la juventud, el taoísmo iluminó su sentido de la vida; más tarde el budismo marcaría su existencia. Wang Wei se compró una casa a las afueras de la capital, junto al río Wang, donde se compusieron los poemas de un magnífico libro "LOS POEMAS DEL RIO WANG". Al morir su madre, construyó un templo en su memoria. Inmerso en esta naturaleza, acompañado por su buen amigo Pei Di, vivió en armonía en total soledad, dedicado a la meditación, disipándose en el paisaje como un elemento más de la naturaleza. Wang Wei siempre fue de carácter solitario y amigo del retiro; junto al río Wang encontró el lugar perfecto para alejarse del complicado mundo de la Corte. La voz del hombre se disipa en medio de las montañas y los bosques. En este mismo lugar encontró un refugio de paz después de la agitada revuelta de An Lushan, que marcaría un antes y después en la historia de la dinastía Tang, cuando tuvo que sufrir una periodo de prisión acusado de traición.
Los poemas del río Wang se componen de 20 poemas, de cuatro versos cada uno; cada verso está formado por cinco caracteres. La Naturaleza es la esencia de toda la obra. La contemplación, la meditación, la quietud y la soledad son los rasgos distintivos que marcan la lectura de estos poemas. Wang Wei logra la plenitud con la poesía de paisaje. Su faceta pictórica no se puede desligar de su creación poética. Las dos artes confluyen en su forma de expresarse y de manifestar su sensibilidad artística. Pintura y poesía, poesía y pintura.

LA DINASTIA YUAN (1271-1368)

LA PINTURA CHINA INTENTA EXPRESAR UN "SENTIDO MAS ALLÁ DE LA IMAGEN". ES DECIR, EL VERDADERO SIGNIFICADO DEL ARTE SOLO PUEDE ENCONTRARSE MAS ALLÁ DEL TRABAJO DEL PINCEL.

NI-ZAN (1301-1374) FUE UN PINTOR CHINO DE LA DINASTIA YUAN, UNA DINASTIA CHINA FUNDADA POR LOS INVASORES MONGOLES. JUNTO CON LOS PINTORES WU ZHEN, HUANG GONGWANG Y WANG MENG FORMAN EL GRUPO CONOCIDO COMO LOS CUATRO MAESTROS DE LA DINASTIA YUAN

NI-ZAN PINTÓ SOBRE TODO PAISAJES, USANDO LOS ELEMENTOS CON MODERACION, DEJANDO GRANDES AREAS DEL LIENZO INTACTAS. SUS OBRAS SE CARACTERIZAN POR UNA SOMBRÍA QUIETUD, PLASMANDO EN ELLAS GENERALMENTE UNA CABAÑA RÚSTICA, O UNOS POCOS ARBOLES, O PEQUEÑA VEGETACION.

ADMIRO EL VACÍO, TAMBIEN EN LA PINTURA. UNOS POCOS PICOS DISTANTES POR ENCIMA DE LAS NUBES, UN PAR DE ARBOLES PEQUEÑOS EN PRIMER PLANO... Y EL RESTO, UN ESPACIO VACIO. EL ARTE CHINO MAS PURO.

EL VACIO TIENE MUCHO MAS SIGNIFICADO QUE SU OPUESTO.

LI PO Y EL MAR DE CALBLANQUE

Li-Po, una de las cimas, si no la cumbre, de la poesía china. Una de mis debilidades poéticas. Perteneciente a la dinastía Tang (618-907), la Edad de Oro de la Poesía China, casi tres siglos. De su enorme producción poética han llegado a nosotros alrededor de mil poemas (una pequeñísima parte de su obra). Poeta de formación confuciana y taoísta, viajó por todo el país, incluyendo viajes a lo largo del Río Amarillo y del Gran Río. He aquí una delicia:

 

CLARAS COMO EL ESPACIO

LAS AGUAS DE CHU,

ALLÁ MUY LEJOS,

SE UNEN AL VERDE MAR.

MILES DE LEGUAS NOS SEPARAN,

MAS UNA COPA DE VINO Y NOS SENTIMOS UNIDOS.

EN EL VALLE

LOS PAJAROS CANTAN AL BRILLANTE SOL

EN LA RIBERA.

LOS MONOS AÚLLAN AL VIENTO DE LA TARDE.

RARA VEZ EN MI VIDA HE LLORADO,

MAS AHORA MIS LAGRIMAS NO CESAN.

SONG HUIZONG, EMPERADOR Y CALIGRAFO

Emperador Song Huizong (1082-1135), de la dinastía Song. Su nombre original era Zhao Ji y a él se debe la creación de un estilo propio, llamado Escritura Shoujin, caracterizado por los trazos finos y rectos y las líneas elegantes y estilizadas como el bambú. La búsqueda del uso especial del pincel indica que el autor es una persona que procura la perfección y es estricto en la normativa. Sin embargo, la búsqueda de la belleza formal le perjudica en cuanto al aire majestuoso integral de las obras, por lo tanto le falta el atractivo categórico, resistente y creativo. Esto no sólo refleja las características de su caligrafía, sino también de su personalidad. Durante sus 25 años de gobierno, el monarca se dedicó tanto a la caligrafía que no pudo prestar suficiente atención a los asuntos políticos del imperio y delegó cuestiones estatales en sus súbditos, para concentrarse mejor en el trabajo artístico.

También poeta, fue admirador de LiPo, de la dinastía Tang. Prácticamente, los amantes de la poesía china se dividen en dos campos: el de los admiradores de LiPo y el de los partidarios de DuFu, otro gran poeta de la dinastía Tang y amigo íntimo de LiPo. Huizong pertenecía al primer grupo.

 

Sobre una duna del desierto, sentado de espalda al oasis, mirando el infinito horizonte del firmamento,  la canción de Li Po:

 

“Es de noche. Permanezco
en el templo de la cumbre.
Desde aquí podría tocar las estrellas.
Guardo silencio; no me atrevo a hablar en voz alta;
Podría despertar
a los moradores del cielo”

VIAJE AL OESTE. LAS AVENTURAS DEL REY MONO

VIAJE AL OESTE ES LA RECREACION, DETALLADISIMA, DEL MITO DE XUANZANG (HSUAN-TSANG): EL MONJE QUE PARTIO HACIA LA INDIA EN BUSCA DE LOS VERDADEROS TEXTOS BUDISTAS. SE TRATA DE UN VIAJE EVIDENTEMENTE INICIATICO (PARA LOS PERSONAJES QUE LO PROTAGONIZA Y PARA EL LECTOR QUE LOS SIGUE), JALONADO POR TODA CLASE DE CATASTROFES INTERIORES Y EXTERIORES, Y EN EL QUE LE ACOMPAÑAN TRES DISCIPULOS.

EL REY MONO ES UNO DE ELLOS. POSEE PODERES MAGICOS QUE LE PERMITEN LLEVAR A CABO 72 TRANSFORMACIONES DE SU APARIENCIA Y ESTÁ CAPACITADO PARA IDENTIFICAR A LOS DEMONIOS EN UN ABRIR Y CERRAR DE OJOS.

COMO OTRAS GRANDES NARRACIONES DEL REINO DEL MEDIO, VIAJE AL OESTE ES UNA CREACION DEL PERIODO MING, EL MAS GLORIOSO DE LA NOVELA CHINA. ES AL MISMO TIEMPO LA OBRA DE TODO UN PUEBLO (COMO LA GRAN MURALLA CHINA Y COMO EL MISMO IMPERIO), EN LA QUE INTERVIENEN MUCHOS CREADORES, HASTA CRISTALIZAR COMO NARRACION PLENA DE SENTIDO Y PERFECTAMENTE ESTRUCTURADA EN EL SIGLO XVI, GRACIAS A LA PROBABLE INTERVENCION DEL ESCRITOR WU CHENGEN, QUE LA DOTO DE UNA PODEROSA ESTRUCTURA

YA NO HAY VIENTO, NI LLUVIA... NI CALMA

¿QUE NO ESCUCHO LA LLUVIA EN LAS HOJAS DEL BOSQUE?

NO IMPORTA.

CANTO VERSOS Y GRITO MIENTRAS ANDO.

MI BASTON DE BAMBÚ Y EL CÁÑAMO DE MIS PIES

SON MÁS LIGEROS QUE UN CABALLO.

¿QUÉ PUEDO TEMER?

LLEVO UNA CAPA DE PALMERA BAJO LA LLUVIA

PARA TODA MI VIDA.

 

EL FRÍO VIENTO DE PRIMAVERA

ME DESPIERTA DEL ALCOHOL.

EL SOL QUE CAE TOCA MI FRENTE,

VUELVO LA CABEZA PARA MIRAR DONDE ANTES LLOVÍA.

¡QUÉ MÁS DA TODO!

YA NO HAY VIENTO, NI LLUVIA... NI CALMA.

 

SU DONGPO, SIGLO XI, MEISHAN, PROVINCIA DE SI CHUAN.

TUVO GRAN INFLUENCIA EN LA POESIA CHINA POSTERIOR A SU ÉPOCA Y SE LE CONSIDERA EL FUNDADOR DE UN ESTILO MÁS LIBERAL, MAS AMPLIO QUE LO ACOSTUMBRADO HASTA ESE MOMENTO. MUY VERSADO EN ENSAYO Y POESÍA Y CALIGRAFÍA Y PINTURA, SUS TEMAS SON VARIADOS Y SU ESTILO DESENVUELTO.

 

En el tejado del Jokang en Lhasa. Corazón religioso del Tibet. Colas interminables desde siglos para ver en su interior las distintas figuras, imágenes, y rezar y rezar. Creo que lo más importante de este lugar está en el tejado. La gente no se da cuenta.
El omnipresente 8, base de nuestros orígenes, presente y futuro, gira y gira.... su contemplación simplemente actua.

Si le  preguntásemos a Lao Tse cuál es su enseñanza, posiblemente alzaría un dedo señalando una dirección, que deberíamos observar, y nos diría: "Camina. El Tao es tu camino. El que tú haces, no el que yo te indico". Por eso, después de mirar el dedo hay que olvidarlo.

Chuang Tsé sería tal vez un poco más parco en palabras. Nos miraría y no nos diría nada.

Los maestros zen  nos dirían, probablemente, que nos preocupamos por muchas cosas y que deberíamos concentrarnos en hacer con total atención y perfección aquello que hacemos, sea lo que sea.

A los 80 años, en el otoño de su vida, el artista Wang Hui, de la Dinastía Qing, logró unir de una manera casi absoluta la melancolía evocada en un poema con la de su propia pintura.

Es el cuadro del paisaje "arboles de otoño y cuervos", donde, a lo lejos, está escrito el poema de un artista de la Dinastía Ming, que dice: 

 

La casita del arroyo es aún más bella
al oscurecer.
El árbol otoñal vigilante abriga
brillosas urracas.
Me maravillo cuando nos encontramos otra vez
y juntos tomamos el té.

 

DENTRO DE UN POEMA HAY UNA PINTURA; DENTRO DE UNA PINTURA HAY UN POEMA.

Esta es una pintura elaborada hace 1200 años, durante la Dinastía Tang, por un pintor anónimo. Está basada en un poema del poeta Liu Zong-yuan(773-819 D.C.) en la Dinastía Tang.

 

RIO NEVADO  de Liu Zong-yuan

 

En lo alto de mil cumbres elevadas
el vuelo de las aves ha cesado,
sobre diez mil veredas no hay pisadas,
el vestigio del hombre se ha borrado
Sólo un viejo errante,
de bambú el sombrero y tocado,
sin compañía asediante,
pesca en el río nevado.

LAS "TRES PERFECCIONES", SAN JUE: PINTURA, POESIA Y CALIGRAFIA.
Aquí tienes una combinación conocida como las “tres perfecciones”, san jue, que desarrolla un campo muy amplio para que los artistas chinos jueguen con las ideas. Es una triple interacción entre el poema y la pintura con la pintura misma, desarrollando un nuevo campo para las ideas. Pero esto toma nuevas fronteras, porque el rumbo que adquiere con la caligrafía, la tercera “perfección”, es ejecutada de tal forma, que la idea de la pintura ya empieza a concebirse como un todo.

Ma Lin fue un pintor de la Dinastía Song, que vivió hacia la mitad del siglo XIII d.c..Proviene de una famosa familia de pintores, de la cual en el transcurso de 150 años, un pintor de cada generación fue distinguido con un nombramiento oficial de la Academia de Pintura Imperial

En esta pintura de Ma Lin, “paisaje de una puesta de sol”, el artista ha creado una composición muy simple: algunas golondrinas vuelan sobre el agua en dirección al crepúsculo. A lo lejos, las montañas que se pierden entre la bruma nos dirigen la mirada hacia el cielo resplandeciente del fondo, donde el pintor ha escrito las siguientes frases poéticas del poeta Wang wei de la Dinastía Tang:


Las montañas casi absorben los colores del otoño,
Las golondrinas cruzan suavemente el tardío sol.

 

 

El taoísmo es un pensamiento, un modo de hacer que pretende seguir y reflejar el modo de ser de la Naturaleza. De una manera muy general, podemos decir que el taoísmo es la filosofía de la naturalidad y la espontaneidad puras en la acción.

Ahora bien, penetrar en el modo de ser de la Naturaleza también lo hace la filosofía natural occidental desde hace miles de años. Pero hay algunas diferencias entre ambas filosofias, y una muy importante. Los taoístas, para saber cuál es el modo de actuar, emplean el método de abandonarse a la naturalidad y a la espontaneidad (en otro momento comentaré estos conceptos). Los occidentales, para actuar, desen conocer antes y su método consiste en argumentar con el cerebro y observar con los sentidos (y con instrumentos en algunos casos).

En los taoístas, entre estímulo y acto hay una respuesta inmediata, espontánea (no confundir con inconsciente, alocado,...), con pleno abandono a la reacción más natural, pero después de haber trabajado el estado de ánimo hasta ponerlo en consonancia con la serenidad y la aceptación del Tao.

El occidental trabaja hacia fuera preparando el "experimento". El taoísta trabaja por dentro preparando el "temperamento".

Agua y espejo, imágenes de la naturalidad y la espontaneidad, son claves magníficas para penetrar en el sentimiento intuitivo del Tao (difícilmente hay otro modo). Chuang-Tze (al igual que Lie-Tse) las une en la metáfora esplendida del remanso. Nadie se mira en aguas turbias, el agua toma su lucidez de la quietud, del mismo modo que la mente sólo refleja con precisión lo exterior cuando está calmada, limpia, vacía.

 

Si nada en tu interior está rígido

las cosas exteriores se abrirán por sí  solas.

En movimiento, sé como el agua;

cuando quieto, sé como un espejo.

 

Aún resuena como un eco: "Cuando el agua está quieta, es un espejo".

Nadie duda que el taoísmo ha penetrado profundamente en el alma china, y que ocupa un lugar destacadísimo en su peculiar cosmovision y en sus posturas vitales ante cualquier manifestación. Y el taoísmo es (sin intención de definir lo indefinible) Naturaleza, Poesía,... De hecho, los mejores poetas chinos, sus mejores composiciones, ya sean literarias, pictóricas o mezcla de ambas, están llenas (perfumadas, diría yo) de taoísmo, de un taoísmo artístico total.

Poesía para obtener el favor del Emperador, poesía para librarse de su frustración, de su vacío y desesperación, poesía para adular, insultar, castigar, asesinar. Poesía usada con fines políticos y doctrinales: Mao Zedong, y su viuda, Jiang Qing, quien con versos denunció al tribunal que luego la condenaría a muerte.

DINASTIAS DEL NORTE Y DEL SUR (420-581)

OTOÑO  (DE LAS CUATRO ESTACIONES)

 

Entra por la ventana el viento otoñal,

hace flotar las cortinas de seda,

alzo la cabeza para mirar la luna,

mil leguas de luz cargadas de sentimiento.

Pienso en vos

en estas noches de otoño,

durante los ya fríos días

paseo y canto a media voz.

Las piñas caídas

se extienden por la vacía montaña.

 

WEI YINGWU. Siglo VIII. Fué mandarín y gobernador de diversas provincias chinas. Caracterizado por sus versos paisajísticos.

A MODO DE SALUDO

La convivencia en nuestra Escuela (entre alumnos-alumnos, alumnos-profesores, profesores-profesores) se basa en uns pocos principios éticos.

Ya sabemos: LA ETICA ES LA BASE DE LAS ARTES MARCIALES TRADICIONALES.

 

Entre estos principios destacamos el respeto, hacia uno mismo, hacia los compañeros, alumnos, maestros, hacia practicantes de otras escuelas... Consideramos que criticar a otros es perder un tiempo que podemos dedicar a nuestra formación o a nuestro descanso.

DE LA PRACTICA DE LAS POSTURAS, SE PASA GRADUALMENTE A INTERPRETAR LA ENERGIA.

DE LA INTERPRETACION DE LA ENERGIA, SE LLEGA A LA INTUICION ESPIRITUAL.

PERO, SIN UNA LARGA Y ARDUA PRACTICA, NO ES POSIBLE PROGRESAR DE REPENTE.

YANG CHENG FU

PRINCIPIOS BASICOS TAOISTAS

La Filosofía en la que se sustenta nuestra Escuela es la Filosofía Taoísta (no religiosa).

Sus principios básicos son:

- Nada forzado, artificial o no natural.

- No-violencia.

- Serenidad y armonía.

- Desarrollo interior y espiritual.

- Respeto y cuidado de la Naturaleza.

- Observación de los elementos cotidianos de la Naturaleza.

 

En los Principios Taoístas y en el Tai Chi Chuan hay, por tanto, muchos puntos comunes.