CAMPEONATO MUNDIAL DE TAICHI

Del 24 al 27 de septiembre se celebrará en Taiwan el Campeonato del Mundo de Taichi de la INTERNATIONAL CHINESE KUOSHU FEDERATION y un año más CEIT estará presente. Los seleccionados están recibiendo información del vuelo, hospedaje y traducción del reglamento. Si alguno no lo ha recibido o llegado en malas condiciones, solicitarlo a través de contacto.

MUNDIAL DE KUNG FU 2011

El Campeonato del Mundo IMAF-IKFF 2011 (13ª edición) se celebrará en Mendoza (Argentina), organizado por el Maestro Jose Sosa presidente de IMAF-IKFF para America del Sur. Cuando tengamos la fecha exacta la comunicaremos en esta web, y comenzaremos los previos.

ENTRENAR CON COHERENCIA

Muchos son los exponentes que reniegan del estado del arte marcial tradicional actual, argumentando que “ya no se entrena como corresponde”. Varios son los que le han otorgado al arte y metodos tradicionales certificado de extinción con fecha cercana. ¿Será así?

La respuesta sigue siendo, como tantas otras veces… depende.
Antes deberíamos ubicarnos en el mundo actual, y posicionar nuestro Arte dentro de nuestra sociedad y sobre todo dentro de nuestras propias vidas.
Hoy se dispone de menos tiempo. Hoy objetivos como aprender a luchar son muy atractivos pero difíciles de concretar con un entrenamiento standard de dos o tres clases semanales.
Hoy hay también, enemigos que no golpean ni patean, pero que pueden minar nuestra salud, nuestra calidad de vida …nuestra felicidad incluso. ¿No debemos tener en cuenta a esos enemigos? El stress, la falta de armonía en el vivir, y tantas otras amenazas, no nos esperan en ninguna calle oscura, sino a plena luz del día, todos los días.
  
Podrá sonar un poco loco, pero no se puede emprender ninguna actividad sin antes tratar de situar la misma dentro del contexto de nuestra propia vida. Si dicha actividad no nos sirve para ser más felices, no nos sirve para nada.
Yo creo que los entrenamientos deben estar de acuerdo a los objetivos a alcanzar por los practicantes. Parece tonto y hasta obvio, pero no es así en la práctica.
Los métodos antiguos obedecían a las metas que se buscaban en el pasado: poder producir un guerrero letal, en el menor tiempo posible, para poder defender su vida, su entorno, a veces su propio pueblo.
Esos guerreros dedicaban horas de trabajo diario a entrenamientos que hoy se nos presentan como crueles, intensísimos. Los practicantes del pasado trabajaban las bases, las posturas, durante meses, porque en la lucha real, cualquier pérdida de equilibrio podía significar la muerte. Endurecían su cuerpo con métodos como Campana de Oro, para poder absorber golpes terribles de sus adversarios, que buscaban matarlos.
Incluso en esa época, eran pocos los que podían dominar varios métodos, así surgió la especialización. Un luchador dominaba “palma de hierro” otro “cabeza de hierro”, otros eran suaves como el algodón…ninguno tenía todo, pero todos tenían gran kung fu.
Hoy, hay gente que quiere entrenar como en el pasado, cuando ya no hace falta, ni se dispone del tiempo necesario. Se quiere entrenar como un gladiador cuando se trabaja en un banco. Se quiere ser invencible cuando los enemigos usan armas de fuego. Se desea dominar lo interno y la palma de hierro teniendo una vida disipada y desordenada.
Claro está, que una persona que no agrega ese elemento vital que es la coherencia, a su entrenamiento, no podrá hacer que el Arte contribuya a su calidad de vida.
 
PENSEMOS CON COHERENCIA
 
Lo primero que debemos reflexionar, es que un Arte que se creó para defendernos y preservarnos, no nos debe causar daño al entrenar. Desde ese axioma, todo nuestro entrenamiento deberá ser saludable. Si entrenamos un año, tendremos que recibir un año de salud. A cuatro años, cuatro de salud. Y así progresivamente. Si el Arte no nos ayuda a ser SANOS y FUERTES, no nos servirá de mucho y peor aún, se estará contradiciendo a sí mismo.
-      Segundo, deberemos comprender que somos Esencia. Nuestra Esencia, nuestro cuerpo físico, responde a la ley del Tao. Tus párpados se abren, luego se cierran, para volver a abrirse. Sale el Sol, se oculta la luna. Por lo tanto: Entrenás = descansás.  Cuidemos del descanso y podremos entrenar bien. Todos los días veo entrar a mi Kwon a alumnos que no han dormido, o han bebido en exceso el día anterior, y un largo número de etcéteras. Nada de malo con una salida, o un buen momento, pero ¿entrenar sin descansar? Eso poco a poco, irá en detrimento de tu esencia, de tu cuerpo, y estarás logrando exactamente lo contrario a lo buscado. Las fibras que no descansan, se debilitan y lesionan. Si querés entrenar duro: cuidá tu descanso.
-      Tercero: de nada sirve estimular un cuerpo que no recibe combustible. Hay que alimentarse bien. Comer de todo, y en justa medida. Cuidar la alimentación, y la hidratación, para que nuestro cuerpo responda a lo que deseamos realizar.
-      Cuarto: entrenar con regularidad. La mayoría de los estudiantes universitarios que asisten a la Escuela, desaparecen cuando tienen que estudiar. No comprenden la importancia que tiene para sus mentes, el hecho de “descansar del estudio”. El entrenamiento es una vía invalorable para “desenchufarse”. Si podés mantener un ritmo mínimo de entrenamiento durante los tiempos de mucho estudio, te irá mejor y cuando vuelvas no habrás perdido meses de trabajo.
-      Quinto: cuidar el aspecto externo e interno. Muchos practicantes de estilos internos ni siquiera tienen la columna derecha o una postura alineada cuando caminan. Obviamente no es una generalización, pero solemos estar en lo “interno” o en lo “externo” sin comprender que son dos partes de un todo. Si practicás estilos internos, cuidá tu sistema cardiovascular y tu musculatura. Si practicás estilos externos, no olvides el Qi Gong y los métodos de Neigong que están en tu arte. Debemos aprender de la lección de los monjes Shaolin, que aún siendo formidables en lo físico, fueron los primeros en introducir Neigong y Qigong en el Arte Marcial Chino.
-      Sexto: comprender los alcances y las limitaciones de acuerdo al tiempo y la intensidad de tu entrenamiento. Si entrenás tres horas por semana, no podrás jamás ser un Campeón, mucho menos un Maestro.
-      Séptimo: a partir del punto sexto, comprendamos la importancia de la palabra “administración”. Cuando uno tiene poco dinero, lo puede administrar mejor para sacarle más provecho. Lo mismo ocurre con el entrenamiento. El practicante actual, debe optimizar la hora de práctica. No debe malgastar su tiempo, porque el tiempo es su bien más preciado y no le sobra. Te sorprenderás al ver cuánto mejor se puede entrenar, con un programa estudiado y revisado de trabajo.
Hay muchas otras cosas para reflexionar, pero sin duda el practicante que está leyendo esta nota ya comprendió hacia donde me dirijo. Si adicionamos la debida cuota de coherencia a nuestro entrenamiento, no solamente aprovecharemos mucho más nuestra disciplina sino que además, aprenderemos mucho sobre nosotros, nuestro arte y su relación con el entorno que nos toca conquistar día a día.
 
Profesor Horacio Di Renzo de la Asociación KaiMen de Argentina

CAMPEONATO DEL MUNDO DE TAICHI

Hemos recibido oficialmente confirmación a nuestra participación en el Campeonato del Mundo de Taichi que se celebrará del 24 al 27 de Septiembre en Taiwan. Este domingo, 13 de Junio, tendremos la preselección de la zona de Levante y Andalucía, en Murcia. El lugar y la hora han sido comunicados a los 17 preseleccionados. Cualquier duda y/o aclaración, por favor, por este CONTACTO.

 

También hemos recibido la invitación al Campeonato Mundial de Shaolin a celebrar los días 22 al 25 de octubre en Zhengzhou (China).
CEIT intentará enviar un equipo a dicho mundial a pesar de coincidir prácticamente con el Campeonato del Mundo de Taichi en Taiwan.

En mayo de 2006 setenta representantes de diferentes estilos y ramas del Tai Chi Chuan, así como delegados de numerosas escuelas chinas y otros países del mundo celebraron un encuentro en la ciudad de Ma´anshan para analizar la situación actual de este arte. La declaración que resultó de dicha puesta en común intenta plasmar la realidad y la pluralidad de Tai Chi Chuan en la China y en el mundo contemporáneo y hace un llamamiento a la comunicación y la cooperación entre sus continuadores.

Aquí el texto:

 

En el día de hoy, maestros de Tai Ji Quan y portadores de su tradición, en representación de todos los estilos de Tai Ji y escuelas tanto del país como del extranjero, nos hemos reunido en la ciudad de Ma’anshan, provincia de Anhui, con motivo del Tercer Seminario de Maestros de Tai Ji Quan de China y el Primer Foro Internacional de Maestros de Tai Ji.

Todos nosotros somos continuadores y amantes de la cultura tradicional china y de la cultura del Tai Ji Quan.

Hoy en día, el Tai Ji Quan es una combinación de cultura tradicional china, Gongfu tradicional y Wushu deportivo en lo que se refiere a la práctica, el mantenimiento de la salud y la competición. El Quan se ha difundido ampliamente en todo el mundo, y alcanza en la actualidad un gran número de practicantes. A lo largo de su evolución y durante más de cien años, el Tai Ji Quan ha dado origen a tres sistemas: el Gongfu del Tai Ji Quan original, el Tai Ji Quan como ejercicio para el mantenimiento de la salud y el Tai Ji Quan para la competición deportiva.

Reconocemos objetivamente que la existencia de estos tres sistemas de Tai ji Quan es un hecho, al tiempo que comprendemos las similitudes y diferencias existentes entre ellos, y apoyamos la comunicación y la cooperación entre sus promotores y practicantes como un medio de servir mejor a la sociedad. Comprendemos y respetamos los esfuerzos y aportaciones de todos y cada uno de los continuadores del Tai Ji Quan a su desarrollo.

Creemos que en el futuro la práctica del Tai Ji Quan será aún más beneficiosa para todos los seres humanos, y estamos convencidos de que todos los continuadores de la tradición del Tai Ji Quan se comprenderán, respetarán y comunicarán entre sí cada vez más, y llegarán a unirse para colaborar en el fortalecimiento, difusión y desarrollo del Gongfu del Tai Ji y la cultura tradicional china.

La práctica del TaiChi se inspira en el silencio, el espacio, el Vacío. Ese Vacío del que todo surge, al que todo regresa y en el que todo descansa.

Este Vacío no tiene connotaciones negativas ni de ausencia, sino que es una "presencia" que durante la práctica del taichi va haciéndose evidente en el practicante, tanto en sus gestos como en su sentir.

El taichi es llamado a veces la danza de la paz, pues el desarrollo de la sensibilidad y la armónica participación de todos los aspectos que integran la persona otorgan un centramiento y un recogimiento que potencia en el practicante una estabilidad que permite la paz interior. Esa paz que todos perseguimos, y muy pocos consiguen.

   

"Hay días en que uno necesita desesperadamente el Arte. Aspira con ardor a recuperar su ilusión espiritual, desea con pasión que algo le salve de los destinos biológicos para que no se excluya de este mundo toda poesía y toda belleza.

Entonces, uno toma una taza de té, y con un libro, una música, una película, trata de imprimir a este patético teatro la marca del Arte y sus más grandes obras".

NAGARKOT: UN LUGAR PERDIDO

Dejando atras Kathmandú y despues de pasar por interminables campos de arroz, se llega a un lugar en lo alto de una montaña verde a 2.200 metros de altitud,  llamado Nagarkot.
La amabilidad de su gente, las vistas tan impresionantes, la vegetacion tan exuberante, las nubes a tus pies y la eterna espera para verle el rostro a la Dama Blanca (Los Himalayas), hacen que el pecho se te abra como una granada.
Alli no se encuentra la paz, porque la paz tienes que llevarla tu alli, pero si que tus cosas adquieren otra dimension.Alli el corazon lo notas sonreir. Alli te sientes diminuto al mismo tiempo que grandioso. Alli te das cuenta que la fruta esta todavia verde.
Alli siembras la semilla de recuerdo que te va a seguir durante los años venideros.
Alli dejas algo de ti..... y tambien recuperas otras muchas cosas.

LI-PO Y LOS HUMEDALES

La pureza y la libertad de su espíritu Taoísta están bellamente ilustradas en el poema "En la Montaña, Respuesta al Hombre Vulgar". Si bien una leyenda dice que murió en una noche de borrachera tratando de abrazar la Luna en el río Yangtze, la fecha de su muerte es incierta. De cualquier modo, en China no se lo considera como a un humano, sino como a alguien que alcanzó el estado de inmortal.

  

Me preguntas por qué vivo en las montañas verdes,

sonrío pero no respondo, mi corazón está despreocupado.

Durazneros y aguas que fluyen quedaron atrás hace tiempo,

tengo otro mundo, no el mundo de los hombres.

 

SI EN ESTE MOMENTO PUEDES SALIR A VER LA NATURALEZA..., O CHARLAR AMIGABLEMENTE..., O LEER UN LIBRO..., O PRACTICAR TAICHI..., O BAILAR FRENTE AL ESPEJO..., O ESCUCHAR UNA MUSICA DE CHOPIN..., O ABRAZAR Y DEJARTE ABRAZAR..., O TOMAR UNA TAZA DE TÉ...

LA VIDA NO ESTÁ EN INTERNET, NI EN LOS BLOGS...

WANG WEI: UNA ESTRELLA DEL CIELO POETICO DE LA DINASTIA TANG

La dinastía Tang iba a dar a la poesía china dos mil poetas y cincuenta mil poemas entre los años 618-907, antes de que la espada del general tártaro An Lu Shan cortara el esplendor de oro del arte de estos siglos.

Entre las estrellas del cielo poético de los Tang, brilla WANG WEI (699-759), de quien no se sabe bien si fue más pintor que poeta. Su Tong-po dijo: "Al leer sus poemas, descubro un cuadro; al contemplar sus cuadros, descubro un poema". Quedan de su obra pictórica copias únicamente, pero es el fundador de la escuela del lavado a tinta china, tan gloriosa y tradicional más tarde.

En un principio, imbuido por el espíritu más inquieto de la juventud, el taoísmo iluminó su sentido de la vida; más tarde el budismo marcaría su existencia. Wang Wei se compró una casa a las afueras de la capital, junto al río Wang, donde se compusieron los poemas de un magnífico libro "LOS POEMAS DEL RIO WANG". Al morir su madre, construyó un templo en su memoria. Inmerso en esta naturaleza, acompañado por su buen amigo Pei Di, vivió en armonía en total soledad, dedicado a la meditación, disipándose en el paisaje como un elemento más de la naturaleza. Wang Wei siempre fue de carácter solitario y amigo del retiro; junto al río Wang encontró el lugar perfecto para alejarse del complicado mundo de la Corte. La voz del hombre se disipa en medio de las montañas y los bosques. En este mismo lugar encontró un refugio de paz después de la agitada revuelta de An Lushan, que marcaría un antes y después en la historia de la dinastía Tang, cuando tuvo que sufrir una periodo de prisión acusado de traición.
Los poemas del río Wang se componen de 20 poemas, de cuatro versos cada uno; cada verso está formado por cinco caracteres. La Naturaleza es la esencia de toda la obra. La contemplación, la meditación, la quietud y la soledad son los rasgos distintivos que marcan la lectura de estos poemas. Wang Wei logra la plenitud con la poesía de paisaje. Su faceta pictórica no se puede desligar de su creación poética. Las dos artes confluyen en su forma de expresarse y de manifestar su sensibilidad artística. Pintura y poesía, poesía y pintura.

LA DINASTIA YUAN (1271-1368)

LA PINTURA CHINA INTENTA EXPRESAR UN "SENTIDO MAS ALLÁ DE LA IMAGEN". ES DECIR, EL VERDADERO SIGNIFICADO DEL ARTE SOLO PUEDE ENCONTRARSE MAS ALLÁ DEL TRABAJO DEL PINCEL.

NI-ZAN (1301-1374) FUE UN PINTOR CHINO DE LA DINASTIA YUAN, UNA DINASTIA CHINA FUNDADA POR LOS INVASORES MONGOLES. JUNTO CON LOS PINTORES WU ZHEN, HUANG GONGWANG Y WANG MENG FORMAN EL GRUPO CONOCIDO COMO LOS CUATRO MAESTROS DE LA DINASTIA YUAN

NI-ZAN PINTÓ SOBRE TODO PAISAJES, USANDO LOS ELEMENTOS CON MODERACION, DEJANDO GRANDES AREAS DEL LIENZO INTACTAS. SUS OBRAS SE CARACTERIZAN POR UNA SOMBRÍA QUIETUD, PLASMANDO EN ELLAS GENERALMENTE UNA CABAÑA RÚSTICA, O UNOS POCOS ARBOLES, O PEQUEÑA VEGETACION.

ADMIRO EL VACÍO, TAMBIEN EN LA PINTURA. UNOS POCOS PICOS DISTANTES POR ENCIMA DE LAS NUBES, UN PAR DE ARBOLES PEQUEÑOS EN PRIMER PLANO... Y EL RESTO, UN ESPACIO VACIO. EL ARTE CHINO MAS PURO.

EL VACIO TIENE MUCHO MAS SIGNIFICADO QUE SU OPUESTO.

LI PO Y EL MAR DE CALBLANQUE

Li-Po, una de las cimas, si no la cumbre, de la poesía china. Una de mis debilidades poéticas. Perteneciente a la dinastía Tang (618-907), la Edad de Oro de la Poesía China, casi tres siglos. De su enorme producción poética han llegado a nosotros alrededor de mil poemas (una pequeñísima parte de su obra). Poeta de formación confuciana y taoísta, viajó por todo el país, incluyendo viajes a lo largo del Río Amarillo y del Gran Río. He aquí una delicia:

 

CLARAS COMO EL ESPACIO

LAS AGUAS DE CHU,

ALLÁ MUY LEJOS,

SE UNEN AL VERDE MAR.

MILES DE LEGUAS NOS SEPARAN,

MAS UNA COPA DE VINO Y NOS SENTIMOS UNIDOS.

EN EL VALLE

LOS PAJAROS CANTAN AL BRILLANTE SOL

EN LA RIBERA.

LOS MONOS AÚLLAN AL VIENTO DE LA TARDE.

RARA VEZ EN MI VIDA HE LLORADO,

MAS AHORA MIS LAGRIMAS NO CESAN.

VIAJE AL OESTE. LAS AVENTURAS DEL REY MONO (2)

SIN LLEGAR A LOS EXTREMOS DE ERUDITOS DE FINALES DE LA DINASTIA MING (1368-1644) Y PRINCIPIOS DE LA DINASTIA CHING (1644-1911), QUIENES AFIRMARON QUE LA OBRA NO ERA MAS QUE UNA GUIA DE ALQUIMIA INTERNA (NEI-DAN), INFLUIDA POR LAS ENSEÑANZAS DEL I CHING Y LAS TEORIAS DEL YIN Y DEL YANG, ES PRECISO SEÑALAR EL FUERTE SABOR TAOISTA Y BUDISTA QUE IMPREGNA CADA UNA DE SUS PAGINAS.

ESTO SE APRECIA EN EL MISMO NOMBRE DE LOS PROTAGONISTAS, UN DETALLE DE ENORME IMPORTANCIA, SI TENEMOS EN CUENTA QUE LOS NOMBRES PROPIOS DESIGNAN CUALIDADES ESENCIALES DE LOS INDIVIDUOS Y QUE TIENDEN A CAMBIAR A LO LARGO DE LA VIDA DE LOS MISMOS.

CHEN HSUAN-TSANG, EL MONJE CUYO PEREGRINAJE A LA INDIA EN BUSCA DE ESCRITURAS SAGRADAS DESCRIBE LA NOVELA, ES CONOCIDO TAMBIEN COMO TRIPITAKA Y SAN-TSANG.

ESTA ULTIMA DENOMINACION POSEE UNA ACEPCION TANTO BUDISTA COMO TAOISTA.

SEGUN EL BUDISMO, EL NOMBRE ALUDIRIA A SU FUNCION DE PEREGRINO EN BUSCA DE TEXTOS BUDICOS (YA QUE LITERALMENTE SIGNIFICA "TRES COLECCIONES DE ESCRITOS").

SEGUN EL TAOISMO, EL NOMBRE HARIA REFERENCIA A LA ANTROPOLOGIA TAOISTA, PUESTO QUE DESIGNA A LOS TRES ELEMENTOS CONSTITUTIVOS DEL SER HUMANO: EL "CHING" (O ESENCIA), EL "CHI" (O ENERGIA VITAL) Y EL "SHEN" (O ESPIRITU).

 

SONG HUIZONG, EMPERADOR Y CALIGRAFO

Emperador Song Huizong (1082-1135), de la dinastía Song. Su nombre original era Zhao Ji y a él se debe la creación de un estilo propio, llamado Escritura Shoujin, caracterizado por los trazos finos y rectos y las líneas elegantes y estilizadas como el bambú. La búsqueda del uso especial del pincel indica que el autor es una persona que procura la perfección y es estricto en la normativa. Sin embargo, la búsqueda de la belleza formal le perjudica en cuanto al aire majestuoso integral de las obras, por lo tanto le falta el atractivo categórico, resistente y creativo. Esto no sólo refleja las características de su caligrafía, sino también de su personalidad. Durante sus 25 años de gobierno, el monarca se dedicó tanto a la caligrafía que no pudo prestar suficiente atención a los asuntos políticos del imperio y delegó cuestiones estatales en sus súbditos, para concentrarse mejor en el trabajo artístico.

También poeta, fue admirador de LiPo, de la dinastía Tang. Prácticamente, los amantes de la poesía china se dividen en dos campos: el de los admiradores de LiPo y el de los partidarios de DuFu, otro gran poeta de la dinastía Tang y amigo íntimo de LiPo. Huizong pertenecía al primer grupo.

 

Sobre una duna del desierto, sentado de espalda al oasis, mirando el infinito horizonte del firmamento,  la canción de Li Po:

 

“Es de noche. Permanezco
en el templo de la cumbre.
Desde aquí podría tocar las estrellas.
Guardo silencio; no me atrevo a hablar en voz alta;
Podría despertar
a los moradores del cielo”

MADERA, TIERRA, FUEGO, METAL Y AGUA. LOS CINCO ELEMENTOS

LOS CHINOS UTILIZAN ESTOS CINCO SIMBOLOS OBTENIDOS A PARTIR DE LA OBSERVACION DE LA NATURALEZA PARA DESCRIBIRLA. SOLO QUE EN EL FONDO DE LOS MISMOS SUBYACE UN PRINCIPIO FISICO MUY BIEN CONOCIDO HOY: CUALQUIER ENERGIA, INCLUIDA LA DE LOS SERES VIVOS, SE PUEDE REPRESENTAR Y CLASIFICAR POR SU LONGITUD DE ONDA (ADEMAS DE POR OTROS PARAMETROS).

LOS ANTIGUOS MAESTROS CHINOS DIVIDIERON TODAS LAS RADIACIONES ELECTROMAGNETICAS (ES DECIR, TODOS LOS ESTIMULOS DEL MEDIO, INCLUIDOS LOS EMOCIONALES) EN CINCO GRANDES ARQUETIPOS (A CADA UNO DE LOS CUALES LE CORRESPONDERIA UNA FRECUENCIA) QUE AGRUPAN COLORES, SABORES, NOTAS MUSICALES, EMOCIONES, INFLUJOS AMBIENTALES, CALOR, PRESION ATMOSFERICA, RADIACIONES ELECTROMAGNETICAS  DEL SOL, ...

ES DECIR, QUE SEGUN SEAN LAS LONGITUDES DE ONDA DE CADO UNO DE ESOS GRUPOS (DE SUS CARACTERISTICAS ENERGETICAS) RESONARAN Y SE SINCRONIZARAN ENTRE SI O INFLUIRAN ELECTROMAGNETICAMENTE SOBRE UNA FUNCION FISIOLOGIA DETERMINADA. POR EJEMPLO, EL VIENTO, EL COLOR  VERDE, LA NOTA MUSICAL DO, LA PRIMAVERA Y EL SABOR ACIDO SON ESTIMULOS QUE POR SUS CARACTERISTICAS ENERGETICAS INFLUYEN DIRECTAMENTE SOBRE LA FUNCION FISIOLOGICA "HIGADO" QUE PODEMOS TRADUCIR COMO ACCION, MOVIMIENTO, CAPACIDAD DE RESPUESTA Y ADAPTACION.

EN RESUMEN, LA TRADICION CHINA RELACIONA TODOS LOS ESTIMULOS DEL MEDIO AMBIENTE CAPACES DE RESONAR (EN FUNCION DE SUS CARACTERISTICAS ENERGETICAS) CON CADA UNO DE LOS CINCO ORGANOS (HIGADO, CORAZON, BAZO, RIÑON, PANCREAS Y PULMON), FORMANDO ASI LAS DUPLAS RIÑON-AGUA, PULMON-METAL, CORAZON-FUEGO, HIGADO-MADERA Y BAZO/PANCREAS-TIERRA, Y SOBRE TODO CON UNA RESPUESTA FISIOLOGICA DETERMINADA.

VIAJE AL OESTE. LAS AVENTURAS DEL REY MONO

VIAJE AL OESTE ES LA RECREACION, DETALLADISIMA, DEL MITO DE XUANZANG (HSUAN-TSANG): EL MONJE QUE PARTIO HACIA LA INDIA EN BUSCA DE LOS VERDADEROS TEXTOS BUDISTAS. SE TRATA DE UN VIAJE EVIDENTEMENTE INICIATICO (PARA LOS PERSONAJES QUE LO PROTAGONIZA Y PARA EL LECTOR QUE LOS SIGUE), JALONADO POR TODA CLASE DE CATASTROFES INTERIORES Y EXTERIORES, Y EN EL QUE LE ACOMPAÑAN TRES DISCIPULOS.

EL REY MONO ES UNO DE ELLOS. POSEE PODERES MAGICOS QUE LE PERMITEN LLEVAR A CABO 72 TRANSFORMACIONES DE SU APARIENCIA Y ESTÁ CAPACITADO PARA IDENTIFICAR A LOS DEMONIOS EN UN ABRIR Y CERRAR DE OJOS.

COMO OTRAS GRANDES NARRACIONES DEL REINO DEL MEDIO, VIAJE AL OESTE ES UNA CREACION DEL PERIODO MING, EL MAS GLORIOSO DE LA NOVELA CHINA. ES AL MISMO TIEMPO LA OBRA DE TODO UN PUEBLO (COMO LA GRAN MURALLA CHINA Y COMO EL MISMO IMPERIO), EN LA QUE INTERVIENEN MUCHOS CREADORES, HASTA CRISTALIZAR COMO NARRACION PLENA DE SENTIDO Y PERFECTAMENTE ESTRUCTURADA EN EL SIGLO XVI, GRACIAS A LA PROBABLE INTERVENCION DEL ESCRITOR WU CHENGEN, QUE LA DOTO DE UNA PODEROSA ESTRUCTURA

YA NO HAY VIENTO, NI LLUVIA... NI CALMA

¿QUE NO ESCUCHO LA LLUVIA EN LAS HOJAS DEL BOSQUE?

NO IMPORTA.

CANTO VERSOS Y GRITO MIENTRAS ANDO.

MI BASTON DE BAMBÚ Y EL CÁÑAMO DE MIS PIES

SON MÁS LIGEROS QUE UN CABALLO.

¿QUÉ PUEDO TEMER?

LLEVO UNA CAPA DE PALMERA BAJO LA LLUVIA

PARA TODA MI VIDA.

 

EL FRÍO VIENTO DE PRIMAVERA

ME DESPIERTA DEL ALCOHOL.

EL SOL QUE CAE TOCA MI FRENTE,

VUELVO LA CABEZA PARA MIRAR DONDE ANTES LLOVÍA.

¡QUÉ MÁS DA TODO!

YA NO HAY VIENTO, NI LLUVIA... NI CALMA.

 

SU DONGPO, SIGLO XI, MEISHAN, PROVINCIA DE SI CHUAN.

TUVO GRAN INFLUENCIA EN LA POESIA CHINA POSTERIOR A SU ÉPOCA Y SE LE CONSIDERA EL FUNDADOR DE UN ESTILO MÁS LIBERAL, MAS AMPLIO QUE LO ACOSTUMBRADO HASTA ESE MOMENTO. MUY VERSADO EN ENSAYO Y POESÍA Y CALIGRAFÍA Y PINTURA, SUS TEMAS SON VARIADOS Y SU ESTILO DESENVUELTO.

 

En el tejado del Jokang en Lhasa. Corazón religioso del Tibet. Colas interminables desde siglos para ver en su interior las distintas figuras, imágenes, y rezar y rezar. Creo que lo más importante de este lugar está en el tejado. La gente no se da cuenta.
El omnipresente 8, base de nuestros orígenes, presente y futuro, gira y gira.... su contemplación simplemente actua.

Si le  preguntásemos a Lao Tse cuál es su enseñanza, posiblemente alzaría un dedo señalando una dirección, que deberíamos observar, y nos diría: "Camina. El Tao es tu camino. El que tú haces, no el que yo te indico". Por eso, después de mirar el dedo hay que olvidarlo.

Chuang Tsé sería tal vez un poco más parco en palabras. Nos miraría y no nos diría nada.

Los maestros zen  nos dirían, probablemente, que nos preocupamos por muchas cosas y que deberíamos concentrarnos en hacer con total atención y perfección aquello que hacemos, sea lo que sea.

A los 80 años, en el otoño de su vida, el artista Wang Hui, de la Dinastía Qing, logró unir de una manera casi absoluta la melancolía evocada en un poema con la de su propia pintura.

Es el cuadro del paisaje "arboles de otoño y cuervos", donde, a lo lejos, está escrito el poema de un artista de la Dinastía Ming, que dice: 

 

La casita del arroyo es aún más bella
al oscurecer.
El árbol otoñal vigilante abriga
brillosas urracas.
Me maravillo cuando nos encontramos otra vez
y juntos tomamos el té.

 

DENTRO DE UN POEMA HAY UNA PINTURA; DENTRO DE UNA PINTURA HAY UN POEMA.

Esta es una pintura elaborada hace 1200 años, durante la Dinastía Tang, por un pintor anónimo. Está basada en un poema del poeta Liu Zong-yuan(773-819 D.C.) en la Dinastía Tang.

 

RIO NEVADO  de Liu Zong-yuan

 

En lo alto de mil cumbres elevadas
el vuelo de las aves ha cesado,
sobre diez mil veredas no hay pisadas,
el vestigio del hombre se ha borrado
Sólo un viejo errante,
de bambú el sombrero y tocado,
sin compañía asediante,
pesca en el río nevado.

LAS "TRES PERFECCIONES", SAN JUE: PINTURA, POESIA Y CALIGRAFIA.
Aquí tienes una combinación conocida como las “tres perfecciones”, san jue, que desarrolla un campo muy amplio para que los artistas chinos jueguen con las ideas. Es una triple interacción entre el poema y la pintura con la pintura misma, desarrollando un nuevo campo para las ideas. Pero esto toma nuevas fronteras, porque el rumbo que adquiere con la caligrafía, la tercera “perfección”, es ejecutada de tal forma, que la idea de la pintura ya empieza a concebirse como un todo.

Ma Lin fue un pintor de la Dinastía Song, que vivió hacia la mitad del siglo XIII d.c..Proviene de una famosa familia de pintores, de la cual en el transcurso de 150 años, un pintor de cada generación fue distinguido con un nombramiento oficial de la Academia de Pintura Imperial

En esta pintura de Ma Lin, “paisaje de una puesta de sol”, el artista ha creado una composición muy simple: algunas golondrinas vuelan sobre el agua en dirección al crepúsculo. A lo lejos, las montañas que se pierden entre la bruma nos dirigen la mirada hacia el cielo resplandeciente del fondo, donde el pintor ha escrito las siguientes frases poéticas del poeta Wang wei de la Dinastía Tang:


Las montañas casi absorben los colores del otoño,
Las golondrinas cruzan suavemente el tardío sol.

 

 

El taoísmo es un pensamiento, un modo de hacer que pretende seguir y reflejar el modo de ser de la Naturaleza. De una manera muy general, podemos decir que el taoísmo es la filosofía de la naturalidad y la espontaneidad puras en la acción.

Ahora bien, penetrar en el modo de ser de la Naturaleza también lo hace la filosofía natural occidental desde hace miles de años. Pero hay algunas diferencias entre ambas filosofias, y una muy importante. Los taoístas, para saber cuál es el modo de actuar, emplean el método de abandonarse a la naturalidad y a la espontaneidad (en otro momento comentaré estos conceptos). Los occidentales, para actuar, desen conocer antes y su método consiste en argumentar con el cerebro y observar con los sentidos (y con instrumentos en algunos casos).

En los taoístas, entre estímulo y acto hay una respuesta inmediata, espontánea (no confundir con inconsciente, alocado,...), con pleno abandono a la reacción más natural, pero después de haber trabajado el estado de ánimo hasta ponerlo en consonancia con la serenidad y la aceptación del Tao.

El occidental trabaja hacia fuera preparando el "experimento". El taoísta trabaja por dentro preparando el "temperamento".

Agua y espejo, imágenes de la naturalidad y la espontaneidad, son claves magníficas para penetrar en el sentimiento intuitivo del Tao (difícilmente hay otro modo). Chuang-Tze (al igual que Lie-Tse) las une en la metáfora esplendida del remanso. Nadie se mira en aguas turbias, el agua toma su lucidez de la quietud, del mismo modo que la mente sólo refleja con precisión lo exterior cuando está calmada, limpia, vacía.

 

Si nada en tu interior está rígido

las cosas exteriores se abrirán por sí  solas.

En movimiento, sé como el agua;

cuando quieto, sé como un espejo.

 

Aún resuena como un eco: "Cuando el agua está quieta, es un espejo".

Nadie duda que el taoísmo ha penetrado profundamente en el alma china, y que ocupa un lugar destacadísimo en su peculiar cosmovision y en sus posturas vitales ante cualquier manifestación. Y el taoísmo es (sin intención de definir lo indefinible) Naturaleza, Poesía,... De hecho, los mejores poetas chinos, sus mejores composiciones, ya sean literarias, pictóricas o mezcla de ambas, están llenas (perfumadas, diría yo) de taoísmo, de un taoísmo artístico total.

Poesía para obtener el favor del Emperador, poesía para librarse de su frustración, de su vacío y desesperación, poesía para adular, insultar, castigar, asesinar. Poesía usada con fines políticos y doctrinales: Mao Zedong, y su viuda, Jiang Qing, quien con versos denunció al tribunal que luego la condenaría a muerte.

DINASTIAS DEL NORTE Y DEL SUR (420-581)

OTOÑO  (DE LAS CUATRO ESTACIONES)

 

Entra por la ventana el viento otoñal,

hace flotar las cortinas de seda,

alzo la cabeza para mirar la luna,

mil leguas de luz cargadas de sentimiento.

Pienso en vos

en estas noches de otoño,

durante los ya fríos días

paseo y canto a media voz.

Las piñas caídas

se extienden por la vacía montaña.

 

WEI YINGWU. Siglo VIII. Fué mandarín y gobernador de diversas provincias chinas. Caracterizado por sus versos paisajísticos.

A MODO DE SALUDO

La convivencia en nuestra Escuela (entre alumnos-alumnos, alumnos-profesores, profesores-profesores) se basa en uns pocos principios éticos.

Ya sabemos: LA ETICA ES LA BASE DE LAS ARTES MARCIALES TRADICIONALES.

 

Entre estos principios destacamos el respeto, hacia uno mismo, hacia los compañeros, alumnos, maestros, hacia practicantes de otras escuelas... Consideramos que criticar a otros es perder un tiempo que podemos dedicar a nuestra formación o a nuestro descanso.

DE LA PRACTICA DE LAS POSTURAS, SE PASA GRADUALMENTE A INTERPRETAR LA ENERGIA.

DE LA INTERPRETACION DE LA ENERGIA, SE LLEGA A LA INTUICION ESPIRITUAL.

PERO, SIN UNA LARGA Y ARDUA PRACTICA, NO ES POSIBLE PROGRESAR DE REPENTE.

YANG CHENG FU

PRINCIPIOS BASICOS TAOISTAS

La Filosofía en la que se sustenta nuestra Escuela es la Filosofía Taoísta (no religiosa).

Sus principios básicos son:

- Nada forzado, artificial o no natural.

- No-violencia.

- Serenidad y armonía.

- Desarrollo interior y espiritual.

- Respeto y cuidado de la Naturaleza.

- Observación de los elementos cotidianos de la Naturaleza.

 

En los Principios Taoístas y en el Tai Chi Chuan hay, por tanto, muchos puntos comunes.