SABADO, DIA 28 DE ENERO: 

4 A 6 DE LA TARDE: SEMINARIO DE REPASO DE WUDANG.

SABADO, DIA 11 DE FEBRERO:

4 A 7 DE LA TARDE: SEMINARIO DE FORMACION EN TAIJIQUAN DE  WUDANG.

7 A 8,30 DE LA TARDE: TALLER DE ABANICO DE TAICHI.

Y ADEMÁS: TALLER DE LAS 18 MANOS DE LOHAN...

LA INFORMACION, AQUI.

ESTA ES LA PULSERA DE NUESTRA ESCUELA.

SI DESEAS ALGUNA, DÍNOSLO A TRAVES DE ESTE CORREO, Y TE LA HACEMOS LLEGAR.

LA SERVIMOS EN LA UNION, EL ALGAR, CABO DE PALOS Y CARTAGENA.

SE PODRIA PENSAR EN EL MAR COMO MAR,

Y EN LAS MONTAÑAS COMO MONTAÑAS,

ESTRICTAMENTE.

PERO ESTO SERÍA UNA GRAN EQUIVOCACION.

PARA MÍ, LAS MONTAÑAS SON MAR

Y EL MAR MONTAÑAS,

Y EL MAR Y LAS MONTAÑAS SABEN QUE YO SÉ ESO.

SHIH T´AO, PINTOR Y CALIGRAFO CHINO (S. XVII)

Sentado solo, entre los bambúes,
toco la cítara y silbo un buen rato.
Bosque profundo, los hombres me ignoran.
La luna clara se acerca y me alumbra.

Defender la alegría como una trinchera
defenderla del escándalo y la rutina
de la miseria y los miserables
de las ausencias transitorias
y las definitivas

defender la alegría como un principio
defenderla del pasmo y las pesadillas
de los neutrales y de los neutrones
de las dulces infamias
y los graves diagnósticos

defender la alegría como una bandera
defenderla del rayo y la melancolía
de los ingenuos y de los canallas
de la retórica y los paros cardiacos
de las endemias y las academias

defender la alegría como un destino
defenderla del fuego y de los bomberos
de los suicidas y los homicidas
de las vacaciones y del agobio
de la obligación de estar alegres

defender la alegría como una certeza
defenderla del óxido y la roña
de la famosa pátina del tiempo
del relente y del oportunismo
de los proxenetas de la risa

defender la alegría como un derecho
defenderla de dios y del invierno
de las mayúsculas y de la muerte
de los apellidos y las lástimas
del azar
                  y también de la alegría

Pacifica tu ambiente,

y crea un hermoso mundo.

Lo Divino no es algo alto sobre nosotros.  Está en el cielo, está en la tierra, está en nosotros.

Únete al cosmos, y el pensamiento de trascendencia desaparecerá.  La trascendencia pertenece al mundo profano.  Cuando todo rastro de trascendencia desaparezca, la verdadera persona – el Ser Divino – se manifestará.  Vacíate y deja que funcione lo Divino.

No puedes mirar o tocar lo Divino con tus toscos sentidos.  Lo Divino está contigo, no en otro lugar.  Únete a lo Divino, y tú podrás percibir a Dios donde estés.

Lo Divino no es como estar encerrado en un edificio.  Lo Divino gusta de estar afuera en lo abierto.  Está aquí en cada cuerpo.  Cada uno de nosotros es un universo en miniatura, un templo viviente.

Cuando hagas una reverencia de saludo profunda al universo, éste te saluda de vuelta; cuando llamas al nombre de Dios, éste hace eco dentro de ti.

NO HAY OTRA FELICIDAD QUE LA PAZ INTERIOR.

LA PERSONA CUYA MENTE HA ENCONTRADO LA PAZ NO SE PRECIPITA HACIA LA SOCIEDAD HUMANA NI HACIA LAS ESPESURAS DEL BOSQUE. EN FELICIDAD VIVE EN CUALQUIER PARTE Y EN TODA CONDICION.

Hacia mediados de enero y yendo por las extensas llanuras de de esta nuestra tierra, me sorprendió sobremanera ver que las cigüeñas ya habían regresado. Hacia frio, niebla, mucha humedad y fue gratificante verlas otra vez de vuelta. Un poco pronto para mis cálculos pero ahì estaban, buscando un lugar adecuado para pasar los meses venideros hasta que volvieran a partir a tierras mas templadas.

No se por què pero comparè a las cigüeñas con los recuerdos que cada uno tiene de su pasado. Recuerdos que vienen y que  acertadamente se vuelven a marchar. Se forma un fluir de ideas y vivencias  que tanto si son buenas como si son malas lo mejor es que aniden lo justo en nosotros pero que se vuelvan a marchar.

Hay veces que nos aferramos a esos recuerdos y no los dejamos marchar. Es como si quisiéramos darle y vida para  volver a experimentar lo mismo que en su dia sentimos. Esto me trajo a la memoria una escena que vivì hace muchos años y que todavía persiste. Amanecìa y el barco estaba entrando en aquel puerto al otro lado del Atlantico. Al ir aclarando la niebla vi una inmensidad de barcos amarrados unos a otros. Eran barcos que se hicieron para un proyecto bèlico concreto y ya no tenían uso alguno. Viejos, oxidados y desarbolados ofrecían un espectáculo desolador. Era un verdadero cementerio de

barcos. Solo servían para que los vientos se reunieran a aullar entre sus jarcias rotas.

Esos barcos sin vida son nuestros recuerdos que no queremos soltar y que nos hacen daño. Barcos que, como dice el poeta, todavía sueñan con volver a zarpar pero que para siempre ahì han de quedar.

Solo de nosotros dependen que nuestros recuerdos sean cigüeñas o barcos para desguace. Fluir es esencial para nuestra estabilidad y equilibrio. Fluir es una Ley Universal y no seguirla, se  traduce en enfermedades y estancamientos.

Tortuosa senda pedregosa.
Alta y frígida montaña.
Voy arriba y más arriba.
De entre nubes blancas surge una casa.
Detengo el carro y me siento a contemplar.
El ocaso en bosques de arces me encanta.
Sus hojas azotadas por la escarcha
son más rojas y más bellas
que flores de primavera.

DU MU (803-852)

                                                                              Huang Ting Hsien  (siglo XI)

Estudios recientes realizados por médicos americanos, afirman que de todas las artes terapéuticas, físicas y mentales, el Tai Chi Chuan es el mas suave y el mas fácil de aprender. Su poder de rejuvenecimiento tanto físico como mental, ha sido comprobado ya que, baja la presión sanguínea, riega las articulaciones, estimula la circulación, construye  músculos y moviliza el sistema inmunológico… y todo eso sin stress o tensión!!

En toda a China, millares de hombres, mujeres y niños de todas las edades se juntan en los parques de las ciudades todas as mañanas, muy temprano, para practicar el arte del Tai Chi Chuan, con el objeto de mejorar su forma física e mental.

Estudios publicados tanto en occidente como en oriente muestran que aunque sea un tipo de ejercicio de baja velocidad, el Tai Chi Chuan mejora la salud cardiovascular y la forma física, además de aliviar los estados depresivos.
De acuerdo a una investigación médica publicada en “China Sports”, la práctica del Tai Chi Chuan genera un sentido de paz interior, en la medida en que nos concentramos en los movimientos sin distraernos.  Los movimientos suaves y fluidos, hacen que la mente y los músculos se relajen, promoviendo la flexibilidad.

Fuente de Juventud:

El Cardiólogo Jairo Mancilla y el psiquiatra Luiz Alberto Py de São Paulo, aseguran que la longevidad y la felicidad caminan juntas. Para comprobar su tesis, entrevistaron a varias personas con más de 90 años, muy sanos y observaron algunas características en común. Todos sabían vivir en el presente, en paz, sabían perdonar y liberar las emociones de manera adecuada. También eran personas de fé, aunque con religiones diferentes, mantenían prácticas espirituales que le daban fuerza y motivación para la vida. Los médicos recomiendan para quien desee seguir ese camino de bienestar, que comiencen a hacer regularmente (de preferencia, diariamente), algo que le ayude a reequilibrar la mente y el organismo, como caminatas o ejercicios de TAI CHI CHUAN.

Publicado en la  revista Criativa de Octubre de 2001

Personas Enfermas:

Un  entrenamiento de 12 meses de Tai Chi Chuan en personas enfermas, probo que tanto para hombres como para mujeres hubo un aumento en el consumo de oxígeno, aumento de flexibilidad de la columna lumbar / toráxica, aumento de la fuerza muscular en las piernas, y contribuyo a la reducción de la tensión, la depresión, la ansiedad y los disturbios del humor.
Depto. de Medicina Física y Rehabilitación – Universidad Nacional de Taiwán – China

Prevención y Recuperación:
Estudios mostraron que el Tai Chi Chuan puede también: curar dolencias como la hipertensión, asma e insomnio; prevenir arteriosclerosis y deformidades de la columna; acortar la fase de recuperación de algunas enfermedades. Estas conclusiones fueron el resultado de un estudio realizado por Chen Munyi, con practicantes de Tai Chi Chuan.
Periódico Americano de Medicina China – 1981 Vol 9(1) 15-22

Para Evitar Caídas:
Para evitar las Caídas, que se hacen más frecuentes a medida que avanza la edad, una sugerencia es practicar Tai Chi Chuan. De acuerdo con el equipo médico de la Clínica Mayo (EUA), los movimientos lentos y suaves de esa actividad propician la restauración del sentido del equilibrio, que se vuelve ineficiente con el  pasar de los años, además de relajar y tonificar los músculos.

Sistema Cardiovascular y Presión Sanguínea:
Una cesión  de Tai Chi Chuan puede beneficiar el corazón tanto como una buena  caminata. Fue comparada la presión de pacientes con el hábito de caminar todas las mañanas con la de cardíacos que comenzaron a practicar este arte. Los dos grupos empataron en materia de beneficios. Los movimientos lentos pueden bajar la presión arterial alta hasta llevarla a la normalidad.
Estudios realizados por Cardiólogos – Universidad Johns Hopkins,  Estados Unidos

En el Trabajo:
Un estudio entre los practicantes de Tai Chi Chuan, comprobó que el 90% sintió mejoras significativas en su  desempeño profesional, estado de atención y concentración en el trabajo, especialmente en la  calidad de su salud física y emocional. En el campo de las relaciones humanas, el trato con colegas y superiores llego a un nivel de entendimiento que posibilito una mayor comprensión e integración en el trabajo. Lo que mas llama  la atención en el estudio es el  nivel de capacidad de encarar los problemas tanto profesionales como particulares, con “calma”, encontrando soluciones adecuadas a los mismos, sin desgaste físico o emocional.

Bueno para el corazón:
Según  un estudio publicado por el  Periódico de la Sociedad Americana de Geriatría, la práctica de Tai Chi Chuan ayuda a reducir la tensión alta. Fueron analizados los alumnos adultos mas antiguos de Tai Chi Chuan durante 12 semanas, se obtuvieron reducciones  de la  presión  sanguínea muy significativas. Conduciendo el estudio estaba la Dra. Deborah Rohm, de la Universidad John Hopkins.
Se reclutaron 62 personas adultas sedentarias entre las edades de 60 y 80 años. Las cuales sufrían de tensión alta y tomaban medicamentos para regularla.  Los participantes fueron  divididos aleatoriamente en dos grupos: uno que practicaba Tai Chi Chuan con intensidad leve por 12 semanas y otro que practicaba moderadamente ejercicios aeróbicos, por el mismo período. Los que practicaron Tai Chi Chuan y el grupo de ejercicios aeróbicos tuvieron reducciones parecidas y significativas en la presión arterial, durante el período de estudio. Se concluyo con este estudio  que la práctica regular de Tai Chi Chuan regulariza la presión arterial.

Dificultades en el aprendizaje:
Trece adolescentes con Disturbios de Hiperactividad y Deficiencia de Atención participaron en clases de Tai Chi Chuan dos veces por semana, durante 5 semanas. Los profesores evaluaron el comportamiento de los adolescentes en la Escala Conners, durante el período inicial, luego del período de 5 semanas de Tai Chi y luego de 10 sesiones de Tai Chi los adolescentes demostraron  menos ansiedad, un mayor equilibrio emocional y una mejora en el  comportamiento. Estos cambios persistieron durante el acompañamiento por un  período de 2 semanas luego de finalizadas las  prácticas.
Estudios realizados en una Universidad Americana.

Postura:
Tai Chi Chuan, arte tradicional China, contiene una secuencia de movimientos suaves y continuos. Un análisis de variación demostró que de 3 a 5 personas, tenían significativa mejora en la postura, en relación a las personas sedentarias no practicantes.
Revista Americana de Terapia Ocupacional.

Equilibrio:
Los ejercicios de equilibrio del Tai Chi Chuan probaron ser un  mayor suceso en la reducción de caídas. Además de eso, las prácticas, de acuerdo con estudios recientes, son benéficas para dar fuerza, resistencia muscular y flexibilidad.
Estudio realizada en el  Colegio Médico de la Universidad Cornel

Vigor físico y Energía Vital:
Tai Chi Chuan promueve el vigor interior, los músculos se tonifican, aumentando la flexibilidad y la fuerza. También reduce el estrés, fortalece la energía vital, aumenta la consciencia corporal y mejora la coordinación motora. Las prácticas de Tai Chi Chuan fueron durante muchos años un secreto dentro de algunas familias Chinas que dominaban el arte.
Revista Americana de Salud de los Hombres – Mar/Abr 1993

Relajación y Buen humor:
La práctica de Tai Chi Chuan genera un sentimiento de paz interior, en la medida en que nos concentramos en los movimientos. Los movimientos suaves y fluidos, logran que la mente y los músculos se relajen, promoviendo la flexibilidad.
Estudio médico publicado en “China Sports”

En mi modesto caminar por esta disciplina, presiento que hay diversas maneras de sentir el Taichi. Me lo imagino como una fortaleza con una gran puerta que esta cerrada. Unos buscan esa puerta y llaman y llaman para entrar. Puede que se abra y puede que no. Si no se abre es que no se esta preparado y hay que trabajar y esperar. Intuyo que hay casos en que

la puerta te busca a ti y aunque esta cerrada al minimo empuje la puerta se abre invitandote a entrar. Entre las dos alternativas hay gran numero de variantes. Pero en esencia son dos.

No se trata de que sepas mas o menos formas o que las hagas mejor o peor, se debe tratar de que dentro de la fortaleza hay algo que tu también tienes sin saberlo y esos “algos” se conectan y se atraen.

¿Qué es ese algo?  No lo se.  Pero como tiendo a definir y darle nombre a las cosas  creo que se trata del espíritu del Taichi  que se tiene, no se tiene o se despierta y que por Ley tiende a la unificación y por eso se atraen para formar el UNO.

Cuando se aproxima uno a esa unidad, las formas van saliendo cada vez mejor, te mueves con mas soltura y te olvidas de todo lo que te rodea cuando practicas. Ver a los compañeros con el espíritu del Taichi incorporado, moverse,  es una maravilla. A otros nos queda mucho por recorrer pero eso es lo de menos porque, al fin y al cabo,  desarrollamos el verdadero sentido de la paciencia que es un gran activo para la persona.

Extraído del comentario que me envió un buen amigo mío.

Es difícil saber dónde acaba la historia y donde comienza el cuento en este mundo sutil y un poco mágico, real o maravilloso, de los grandes Maestros. Es evidente que el "último secreto" nunca es verdaderamente transmisible y que, sin embargo, aquel que quiere puede comprender y ser iniciado, o "robar" el secreto, tal como el joven Yang Lu Chan, del siglo XIX, que consiguió ingresar en la familia del Maestro Chen Chang Hsiang que detentaba el secreto de una forma de combate a mano desnuda, conocido desde entonces con el nombre de tai-chi.

La camelia sobre el musgo del templo, el violeta de los montes de Kyoto, una taza de porcelana azul, esta eclosión de la belleza en el corazón mismo de las pasiones efímeras, ¿no es acaso a lo que todos aspiramos? ¿y lo que nosotros, civilizaciones occidentales, no sabemos alcanzar?

La contemplación de la eternidad en el movimiento mismo de la vida.

EL TAO NO VA Y VIENE.

ESTA SIEMPRE PRESENTE EN TODAS PARTES, LO MISMO QUE EL CIELO.

SI TU MENTE ESTA NUBLADA, NO LO VERAS, PERO ESO NO SIGNIFICA QUE NO ESTE ALLI.

CUALQUIER INFELICIDAD ES CREADA POR LA ACTIVIDAD DE LA MENTE.

¿PUEDES ABANDONAR PALABRAS E IDEAS, ACTITUDES Y EXPECTATIVAS?

EN ESTE CASO, EL TAO SURGIRA A LA VISTA.

¿PUEDES PERMANECER EN CALMA Y MIRAR DENTRO?

EN ESTE CASO, VERAS QUE LA VERDAD ESTA SIEMPRE DISPONIBLE, SIEMPRE SENSIBLE.

El respeto es un vehículo fundamental de las relaciones con todo lo que nos rodea: personas, cosas, lugares, situaciones.
El respeto nace en el mismo momento que nace la persona. Todo ser que viene al mundo, ya por eso es digno de respeto. Cuando la vida dispone a un nuevo ser en este mundo, es un acto digno de ser respetado, un hecho trascendente que nos recuerda la maravilla que nos rodea, independientemente de las circunstancias que nos tocan, que corresponden a nuestra construcción como seres humanos.
Cuánto mejor sería el mundo, si nos respetáramos entre nosotros por el sólo hecho de ser...de estar aquí y compartir este lugar y este tiempo...
Luego de ello, el respeto debe ser hacia uno mismo.
El que respeta, primeramente se respeta a sí mismo. Consecuentemente, quien falta al respeto, lo que está haciendo en primera instancia es no respetarse. Al menos ese es el concepto con el que encaramos el respeto en el TAICHI.
Cuando no se respeta al Maestro, esa carencia cae directamente sobre uno mismo ya que uno estaría practicando con alguien a quien no se debe respeto...una aparente contradicción, pero que se explica desde el auto respeto.
De la misma manera, quien se respeta a sí mismo suele ser respetado. Si no sentimos respeto por nosotros mismos y no nos respetamos, nos falta peso para pretender que otros lo hagan.

Rodeate de aquello que respetas.

Es importante considerar el respeto como un pre-requisito en las relaciones y como un elemento que guíe nuestros pasos. Por ejemplo: deberíamos procurar estar siempre ante personas, cosas y lugares que nos infundan respeto.
Elegir los sitios donde vamos, las cosas con las que nos rodeamos, o que usamos, las personas con las que compartimos...elegirlas de acuerdo al respeto que nos infunden, puede ser un viaje de descubrimiento interior y de crecimiento.
Piense en algo que usted no respete, e imagínese compartiendo tiempo con ello. Piense cómo se sentiría, qué pensaría, que haría.
Luego piense qué pasaría de se rodeara, todo lo que fuese posible, de personas, cosas y lugares que le despierten algún tipo de respeto. Cómo se sentiría, qué haría, hacia dónde lo llevaría...piénselo.

Yendo específicamente al TAICHI...elijo una escuela que me infunda respeto. En la antiguedad, era el Maestro quien elegía a su alumno. El maestro antes de aceptar a un alumno averiguaba sobre los valores de esa persona. Entre esos valores, pesaba mucho el modo en que ese aspirante, trataba a sus padres y a los mayores. Evidentemente, era la mejor manera de averiguar si podía llegar a respetar al Sifu en sus años ancianos o ante alguna diferencia.
Hoy las cosas se dieron vuelta si bien eso es solo en apariencia. El alumno elige con quien aprende. Visita Escuelas, averigua currículums, investiga a su futuro profesor, incluso hasta pide probar una clase! cómo ha cambiado todo ¿ no ? pero no está tan mal: el alumno busca una escuela acorde a sus espectativas y eso habla de su autorespeto. Porque ahí en esa Escuela, el va a transpirar, a sufrir dolores, a sacrificarse para aprender.
Lo que algunos no piensan es que luego de esa decisión, el maestro sigue eligiendo. Sigue eligiendo a quién dedicará especial atención, a quién corregirá con más dedicación. Será el alumno quien se gane o no se gane ese respeto del Maestro, si quiere aspirar a profundizar en el Arte.

PROFESOR HORACIO DI RENZO

El Campeonato del Mundo IMAF-IKFF 2011 (13ª edición) se celebrará en Mendoza (Argentina), organizado por el Maestro Jose Sosa presidente de IMAF-IKFF para America del Sur. Cuando tengamos la fecha exacta la comunicaremos en esta web, y comenzaremos los previos.

Muchos son los exponentes que reniegan del estado del arte marcial tradicional actual, argumentando que “ya no se entrena como corresponde”. Varios son los que le han otorgado al arte y metodos tradicionales certificado de extinción con fecha cercana. ¿Será así?

Hemos recibido oficialmente confirmación a nuestra participación en el Campeonato del Mundo de Taichi que se celebrará del 24 al 27 de Septiembre  de 2010 en Taiwan. Este domingo, 13 de Junio, tendremos la preselección de la zona de Levante y Andalucía, en Murcia. El lugar y la hora han sido comunicados a los 17 preseleccionados.  

También hemos recibido la invitación al Campeonato Mundial de Shaolin a celebrar los días 22 al 25 de octubre de 2010 en Zhengzhou (China).
CEIT intentará enviar un equipo a dicho mundial a pesar de coincidir prácticamente con el Campeonato del Mundo de Taichi en Taiwan.

La práctica del TaiChi se inspira en el silencio, el espacio, el Vacío. Ese Vacío del que todo surge, al que todo regresa y en el que todo descansa.

Este Vacío no tiene connotaciones negativas ni de ausencia, sino que es una "presencia" que durante la práctica del taichi va haciéndose evidente en el practicante, tanto en sus gestos como en su sentir.

El taichi es llamado a veces la danza de la paz, pues el desarrollo de la sensibilidad y la armónica participación de todos los aspectos que integran la persona otorgan un centramiento y un recogimiento que potencia en el practicante una estabilidad que permite la paz interior. Esa paz que todos perseguimos, y muy pocos consiguen.

"Hay días en que uno necesita desesperadamente el Arte. Aspira con ardor a recuperar su ilusión espiritual, desea con pasión que algo le salve de los destinos biológicos para que no se excluya de este mundo toda poesía y toda belleza.

Entonces, uno toma una taza de té, y con un libro, una música, una película, trata de imprimir a este patético teatro la marca del Arte y sus más grandes obras".

La pureza y la libertad de su espíritu Taoísta están bellamente ilustradas en el poema "En la Montaña, Respuesta al Hombre Vulgar". Si bien una leyenda dice que murió en una noche de borrachera tratando de abrazar la Luna en el río Yangtze, la fecha de su muerte es incierta. De cualquier modo, en China no se lo considera como a un humano, sino como a alguien que alcanzó el estado de inmortal.

Me preguntas por qué vivo en las montañas verdes,

sonrío pero no respondo, mi corazón está despreocupado.

Durazneros y aguas que fluyen quedaron atrás hace tiempo,

tengo otro mundo, no el mundo de los hombres.

SI EN ESTE MOMENTO PUEDES SALIR A VER LA NATURALEZA..., O CHARLAR AMIGABLEMENTE..., O LEER UN LIBRO..., O PRACTICAR TAICHI..., O BAILAR FRENTE AL ESPEJO..., O ESCUCHAR UNA MUSICA DE CHOPIN..., O ABRAZAR Y DEJARTE ABRAZAR..., O TOMAR UNA TAZA DE TÉ...

LA VIDA NO ESTÁ EN INTERNET, NI EN LOS BLOGS...

La dinastía Tang iba a dar a la poesía china dos mil poetas y cincuenta mil poemas entre los años 618-907, antes de que la espada del general tártaro An Lu Shan cortara el esplendor de oro del arte de estos siglos.

Entre las estrellas del cielo poético de los Tang, brilla WANG WEI (699-759), de quien no se sabe bien si fue más pintor que poeta. Su Tong-po dijo: "Al leer sus poemas, descubro un cuadro; al contemplar sus cuadros, descubro un poema". Quedan de su obra pictórica copias únicamente, pero es el fundador de la escuela del lavado a tinta china, tan gloriosa y tradicional más tarde.

En un principio, imbuido por el espíritu más inquieto de la juventud, el taoísmo iluminó su sentido de la vida; más tarde el budismo marcaría su existencia. Wang Wei se compró una casa a las afueras de la capital, junto al río Wang, donde se compusieron los poemas de un magnífico libro "LOS POEMAS DEL RIO WANG". Al morir su madre, construyó un templo en su memoria. Inmerso en esta naturaleza, acompañado por su buen amigo Pei Di, vivió en armonía en total soledad, dedicado a la meditación, disipándose en el paisaje como un elemento más de la naturaleza. Wang Wei siempre fue de carácter solitario y amigo del retiro; junto al río Wang encontró el lugar perfecto para alejarse del complicado mundo de la Corte. La voz del hombre se disipa en medio de las montañas y los bosques. En este mismo lugar encontró un refugio de paz después de la agitada revuelta de An Lushan, que marcaría un antes y después en la historia de la dinastía Tang, cuando tuvo que sufrir una periodo de prisión acusado de traición.
Los poemas del río Wang se componen de 20 poemas, de cuatro versos cada uno; cada verso está formado por cinco caracteres. La Naturaleza es la esencia de toda la obra. La contemplación, la meditación, la quietud y la soledad son los rasgos distintivos que marcan la lectura de estos poemas. Wang Wei logra la plenitud con la poesía de paisaje. Su faceta pictórica no se puede desligar de su creación poética. Las dos artes confluyen en su forma de expresarse y de manifestar su sensibilidad artística. Pintura y poesía, poesía y pintura.

LA PINTURA CHINA INTENTA EXPRESAR UN "SENTIDO MAS ALLÁ DE LA IMAGEN". ES DECIR, EL VERDADERO SIGNIFICADO DEL ARTE SOLO PUEDE ENCONTRARSE MAS ALLÁ DEL TRABAJO DEL PINCEL.

NI-ZAN (1301-1374) FUE UN PINTOR CHINO DE LA DINASTIA YUAN, UNA DINASTIA CHINA FUNDADA POR LOS INVASORES MONGOLES. JUNTO CON LOS PINTORES WU ZHEN, HUANG GONGWANG Y WANG MENG FORMAN EL GRUPO CONOCIDO COMO LOS CUATRO MAESTROS DE LA DINASTIA YUAN. 

NI-ZAN PINTÓ SOBRE TODO PAISAJES, USANDO LOS ELEMENTOS CON MODERACION, DEJANDO GRANDES AREAS DEL LIENZO INTACTAS. SUS OBRAS SE CARACTERIZAN POR UNA SOMBRÍA QUIETUD, PLASMANDO EN ELLAS GENERALMENTE UNA CABAÑA RÚSTICA, O UNOS POCOS ARBOLES, O PEQUEÑA VEGETACION.

ADMIRO EL VACÍO, TAMBIEN EN LA PINTURA. UNOS POCOS PICOS DISTANTES POR ENCIMA DE LAS NUBES, UN PAR DE ARBOLES PEQUEÑOS EN PRIMER PLANO... Y EL RESTO, UN ESPACIO VACIO. EL ARTE CHINO MAS PURO.

EL VACIO TIENE MUCHO MAS SIGNIFICADO QUE SU OPUESTO.

Li-Po, una de las cimas, si no la cumbre, de la poesía china. Una de mis debilidades poéticas. Perteneciente a la dinastía Tang (618-907), la Edad de Oro de la Poesía China, casi tres siglos. De su enorme producción poética han llegado a nosotros alrededor de mil poemas (una pequeñísima parte de su obra). Poeta de formación confuciana y taoísta, viajó por todo el país, incluyendo viajes a lo largo del Río Amarillo y del Gran Río. He aquí una delicia:

CLARAS COMO EL ESPACIO

LAS AGUAS DE CHU,

ALLÁ MUY LEJOS,

SE UNEN AL VERDE MAR.

MILES DE LEGUAS NOS SEPARAN,

MAS UNA COPA DE VINO Y NOS SENTIMOS UNIDOS.

EN EL VALLE

LOS PAJAROS CANTAN AL BRILLANTE SOL

EN LA RIBERA.

LOS MONOS AÚLLAN AL VIENTO DE LA TARDE.

RARA VEZ EN MI VIDA HE LLORADO,

MAS AHORA MIS LAGRIMAS NO CESAN.

Emperador Song Huizong (1082-1135), de la dinastía Song. Su nombre original era Zhao Ji y a él se debe la creación de un estilo propio, llamado Escritura Shoujin, caracterizado por los trazos finos y rectos y las líneas elegantes y estilizadas como el bambú. La búsqueda del uso especial del pincel indica que el autor es una persona que procura la perfección y es estricto en la normativa. Sin embargo, la búsqueda de la belleza formal le perjudica en cuanto al aire majestuoso integral de las obras, por lo tanto le falta el atractivo categórico, resistente y creativo. Esto no sólo refleja las características de su caligrafía, sino también de su personalidad. Durante sus 25 años de gobierno, el monarca se dedicó tanto a la caligrafía que no pudo prestar suficiente atención a los asuntos políticos del imperio y delegó cuestiones estatales en sus súbditos, para concentrarse mejor en el trabajo artístico.

También poeta, fue admirador de LiPo, de la dinastía Tang. Prácticamente, los amantes de la poesía china se dividen en dos campos: el de los admiradores de LiPo y el de los partidarios de DuFu, otro gran poeta de la dinastía Tang y amigo íntimo de LiPo. Huizong pertenecía al primer grupo.

Sobre una duna del desierto, sentado de espalda al oasis, mirando el infinito horizonte del firmamento,  la canción de Li Po:

“Es de noche. Permanezco
en el templo de la cumbre.
Desde aquí podría tocar las estrellas.
Guardo silencio; no me atrevo a hablar en voz alta;
Podría despertar
a los moradores del cielo”

VIAJE AL OESTE ES LA RECREACION, DETALLADISIMA, DEL MITO DE XUANZANG (HSUAN-TSANG): EL MONJE QUE PARTIO HACIA LA INDIA EN BUSCA DE LOS VERDADEROS TEXTOS BUDISTAS. SE TRATA DE UN VIAJE EVIDENTEMENTE INICIATICO (PARA LOS PERSONAJES QUE LO PROTAGONIZA Y PARA EL LECTOR QUE LOS SIGUE), JALONADO POR TODA CLASE DE CATASTROFES INTERIORES Y EXTERIORES, Y EN EL QUE LE ACOMPAÑAN TRES DISCIPULOS.

EL REY MONO ES UNO DE ELLOS. POSEE PODERES MAGICOS QUE LE PERMITEN LLEVAR A CABO 72 TRANSFORMACIONES DE SU APARIENCIA Y ESTÁ CAPACITADO PARA IDENTIFICAR A LOS DEMONIOS EN UN ABRIR Y CERRAR DE OJOS.

COMO OTRAS GRANDES NARRACIONES DEL REINO DEL MEDIO, VIAJE AL OESTE ES UNA CREACION DEL PERIODO MING, EL MAS GLORIOSO DE LA NOVELA CHINA. ES AL MISMO TIEMPO LA OBRA DE TODO UN PUEBLO (COMO LA GRAN MURALLA CHINA Y COMO EL MISMO IMPERIO), EN LA QUE INTERVIENEN MUCHOS CREADORES, HASTA CRISTALIZAR COMO NARRACION PLENA DE SENTIDO Y PERFECTAMENTE ESTRUCTURADA EN EL SIGLO XVI, GRACIAS A LA PROBABLE INTERVENCION DEL ESCRITOR WU CHENGEN, QUE LA DOTO DE UNA PODEROSA ESTRUCTURA

Si le  preguntásemos a Lao Tse cuál es su enseñanza, posiblemente alzaría un dedo señalando una dirección, que deberíamos observar, y nos diría: "Camina. El Tao es tu camino. El que tú haces, no el que yo te indico". Por eso, después de mirar el dedo hay que olvidarlo.

Chuang Tsé sería tal vez un poco más parco en palabras. Nos miraría y no nos diría nada.

Los maestros zen  nos dirían, probablemente, que nos preocupamos por muchas cosas y que deberíamos concentrarnos en hacer con total atención y perfección aquello que hacemos, sea lo que sea.

A los 80 años, en el otoño de su vida, el artista Wang Hui, de la Dinastía Qing, logró unir de una manera casi absoluta la melancolía evocada en un poema con la de su propia pintura.

Es el cuadro del paisaje "arboles de otoño y cuervos", donde, a lo lejos, está escrito el poema de un artista de la Dinastía Ming, que dice: 

DENTRO DE UN POEMA HAY UNA PINTURA; DENTRO DE UNA PINTURA HAY UN POEMA.

Esta es una pintura elaborada hace 1200 años, durante la Dinastía Tang, por un pintor anónimo. Está basada en un poema del poeta Liu Zong-yuan(773-819 D.C.) en la Dinastía Tang.

RIO NEVADO  de Liu Zong-yuan

En lo alto de mil cumbres elevadas
el vuelo de las aves ha cesado,
sobre diez mil veredas no hay pisadas,
el vestigio del hombre se ha borrado
Sólo un viejo errante,
de bambú el sombrero y tocado,
sin compañía asediante,
pesca en el río nevado.

LAS "TRES PERFECCIONES", SAN JUE: PINTURA, POESIA Y CALIGRAFIA.
Aquí tienes una combinación conocida como las “tres perfecciones”, san jue, que desarrolla un campo muy amplio para que los artistas chinos jueguen con las ideas. Es una triple interacción entre el poema y la pintura con la pintura misma, desarrollando un nuevo campo para las ideas. Pero esto toma nuevas fronteras, porque el rumbo que adquiere con la caligrafía, la tercera “perfección”, es ejecutada de tal forma, que la idea de la pintura ya empieza a concebirse como un todo.

Ma Lin fue un pintor de la Dinastía Song, que vivió hacia la mitad del siglo XIII d.c..Proviene de una famosa familia de pintores, de la cual en el transcurso de 150 años, un pintor de cada generación fue distinguido con un nombramiento oficial de la Academia de Pintura Imperial

En esta pintura de Ma Lin, “paisaje de una puesta de sol”, el artista ha creado una composición muy simple: algunas golondrinas vuelan sobre el agua en dirección al crepúsculo. A lo lejos, las montañas que se pierden entre la bruma nos dirigen la mirada hacia el cielo resplandeciente del fondo, donde el pintor ha escrito las siguientes frases poéticas del poeta Wang wei de la Dinastía Tang: